Il deserto fiorirà!

2010-10-24T16:22:00.004+02:00

LA VERA SCIENZA E’ PER TUTTI GLI UOMINI, NON PER ALCUNI A DANNO DI ALTRI

Written by Aigoc

Tuesday, 05 October 2010 14:57

La riflessione dell’Associazione Ginecologi e Ostetrici Cattolici sul Premio Nobel per la Medicina 2010 al padre della fecondazione “in vitro”

Roma – “Di fronte all’entusiasmo ed all’esultanza suscitati in ambito ostetrico-ginecologico dalla notizia dell’assegnazione del premio Nobel al Prof. Edwards, che ha il “merito” di aver utilizzato una tecnica veterinaria già in uso per riprodurre anche gli esseri umani, ci sembra doveroso ricordare ai colleghi esultanti ed a tutti i cittadini l’altissimo costo in vite umane innocenti che la fecondazione in vitro anche a distanza di più di 32 anni dalla nascita di Louise Brown comporta” – è quanto dichiara oggi in una nota il Prof. Giuseppe Noia, Presidente dell’Associazione Ginecologici e Ostetrici Cattolici (AIGOC).

“I dati forniti dall’ultima relazione del Ministro della Salute sulla legge 40/2004 - dichiara Noia - dimostrano chiaramente che nel 2008 solo 7.855 degli 85.113 embrioni trasferiti in utero sono nati vivi e che solo 6.245 delle 40.574 coppie che si sono sottoposte alla fecondazione in vitro hanno avuto la possibilità di avere uno o più figli in braccio. Se, dunque, è bene gioire per i 4,5 milioni di bambini che sono nati in questi 32 anni grazie alla fecondazione in vitro bisogna anche avere il coraggio di piangere amaramente i 41,535 milioni che sono stati coscientemente e volontariamente esposti a morte per poter far nascere i 4,5 milioni di bambini!”

“A tutto ciò - continua il Presidente dell’AIGOC – bisogna aggiungere i milioni di embrioni congelati in tantissimi laboratori di procreazione artificiale nel mondo, l’aumento delle gravidanze plurime, l’aumento della prematurità e della patologia neurologica del neonato e l’incremento delle malformazioni e delle anomalie cromosomiche, nonché, da ultimo, il business sulle banche degli ovociti, degli uteri in affitto e delle mamme-nonne. E’ questo il vero costo di ogni tipo di fecondazione in vitro, altissimo costo in vite umane innocenti ed indifese chiamate strumentalmente alla vita per consentire ad un bassissimo numero di essi di sopravvivere e di soddisfare il desiderio di una piccola parte delle coppie committenti! Considerato che la fecondazione in vitro non è terapia della sterilità coniugale umana, ma una tecnica alternativa di riproduzione umana (i concepiti sono solo un oggetto, un semplice ammasso di cellule), si può continuare ad accettare tacitamente il sacrificio di un numero così alto di vite umane innocenti ed indifese?”.

“Accettare tutto questo - conclude il Prof. Noia - ed assistere in silenzio a questo scempio è ancora più grave ove si tenga conto che risultati migliori già si ottengono fra le coppie apparentemente sterili – anche tra quelle che hanno tentato senza successo la “fivet” – imparando semplicemente a riconoscere la loro fertilità di coppia e che risultati sempre più incoraggianti si possono ottenere con correzioni chirurgiche di alcuni fattori anatomici concomitanti. Una vera scienza deve guardare a tutta la persona, a tutto l’uomo e non può riconoscere un successo clinico di alcuni esseri umani a scapito di altri”.

Amo perché amo, amo per amare

2010-08-20T22:14:00.002+02:00

L'amore è sufficiente per se stesso, piace per se stesso e in ragione di sé. È a se stesso merito e premio. L'amore non cerca ragioni, non cerca vantaggi all'infuori di sé. Il suo vantaggio sta nell'esistere. Amo perché amo, amo per amare. Grande cosa è l'amore se si rifà al suo principio, se ricondotto alla sua origine, se riportato alla sua sorgente. Di là sempre prende alimento per continuare a scorrere.

L'amore è il solo tra tutti i moti dell'anima, tra i sentimenti e gli affetti, con cui la creatura possa corrispondere al Creatore, anche se non alla pari; l'unico con il quale possa contraccambiare il prossimo e, in questo caso, certo alla pari. Quando Dio ama, altro non desidera che essere amato. Non per altro ama, se non per essere amato, sapendo che coloro che l'ameranno si beeranno di questo stesso amore. L'amore dello Sposo, anzi lo Sposo-amore cerca soltanto il ricambio dell'amore e la fedeltà. Sia perciò lecito all'amata di riamare. Perché la sposa, e la sposa dell'Amore non dovrebbe amare? Perché non dovrebbe essere amato l'Amore?

Giustamente, rinunziando a tutti gli altri suoi affetti, attende tutta e solo all'Amore, ella che nel ricambiare l'amore mira a uguagliarlo. Si obietterà, però, che, anche se la sposa si sarà tutta trasformata nell'Amore, non potrà mai raggiungere il livello della fonte perenne dell'amore. È certo che non potranno mai essere equiparati l'amante e l'Amore, l'anima e il Verbo, la sposa e lo Sposo, il Creatore e la creatura. La sorgente, infatti, da sempre molto più di quanto basti all'assetato.

Ma che importa tutto questo? Cesserà forse e svanirà del tutto il desiderio della sposa che attende il momento delle nozze, cesserà la brama di chi sospira, l'ardore di chi ama, la fiducia di chi pregusta, perché non è capace di correre alla pari con un gigante, gareggiare in dolcezza col miele, in mitezza con l'agnello, in candore con il giglio, in splendore con il sole, in carità con colui che è l'Amore? No certo. Sebbene infatti la creatura ami meno, perché è inferiore, se tuttavia ama con tutta se stessa, non le resta nulla da aggiungere. Nulla manca dove c'è tutto. Perciò per lei amare così è aver celebrato le nozze, poiché non può amare così ed essere poco amata. Il matrimonio completo e perfetto sta nel consenso dei due, a meno che uno dubiti che l'anima sia amata dal Verbo, e prima e di più.

Dai «Discorsi sul Cantico dei Cantici» di san Bernardo, abate

(Disc. 83,4-6; Opera omnia, ed. Cisterc. 2 [1958] 300-302)

Il Cristo crocifisso e risorto

2010-04-01T23:57:00.003+02:00

Ove si riconosce

che la potenza della morte è infranta,

ove il miracolo della resurrezione

e della vita nuova

splende in mezzo

al mondo di morte,

lì non si pretendono dalla vita cose eterne,

lì si prende dalla vita quanto essa dà,

non il tutto o il nulla,

bensì il bene e il male,

le cose importanti

e quelle meno,

la gioia e il dolore,

lì non ci si aggrappa convulsamente

alla vita, ma neppure la si getta via

spensieratamente.

E si attende

l'uomo nuovo

e il mondo nuovo

solo al di là

della morte,

dalla potenza

che l'ha vinta.

Il Cristo risorto

porta la nuova umanità in sè, l'ultimo glorioso

sì di Dio

all'uomo nuovo.

D. Bonhoeffer
Etica come conformazione

Qual'è il centro?

2010-03-29T11:01:00.004+02:00

La comunione è un combattimento di ogni istante.

La negligenza di un solo momento

può frantumarla;

basta un niente;

un solo pensiero senza carità,

un giudizio ostinatamente conservato,

un attaccamento sentimentale,

un orientamento sbagliato,

un’ambizione o un interesse personale,

un’azione compiuta per se stessi

e non per il Signore. (…)

Aiutami, Signore, a esaminarmi così:

qual è il centro della mia vita?

Tu oppure io?

Se sei Tu, ci raccoglierai nell’unità.

Ma se vedo che intorno a me

pian piano tutti si allontano e si disperdono,

questo è il segno che ho messo al centro me

stesso.

Card. François-Xavier Van Thuan

Io non so come

2009-12-19T01:01:00.003+01:00

Io non so come,

la notte è lunga

e il tempo un mostro,

ma so che verrà l’alba

e la vita degna sarà in ogni uomo,

e la terra non tremerà più

e la stella di Betlemme

ricorderà per sempre

che Cristo è veramente nato

per tutti gli uomini.

Io non so come,

la guerra è sulla terra

e il male sconvolge la creazione,

ma so che verrà l’alba

e ogni uomo avrà il suo pane

e ogni uomo sulla spiaggia

riconoscerà Cristo che mangia pesce

e parla con lui.

Io non so come,

anche quest’anno è stato orrendo

di massacri e di morti,

ma so che verrà l’alba eterna,

la luce che attende ogni creatura,

fatta a immagine di Dio, canto dell’universo.

Io non so come

la notte è lunga

e il tempo un mostro,

ma so che verrà l’alba.

(E. Fiore, Gli occhi dell’universo, Clean, Napoli 2005, p. 25)

Il Testamento di San Francesco

2009-11-19T11:46:00.002+01:00

Testamento (1226)

Il Signore concesse a me, frate Francesco, d'incominciare così a far penitenza: poiché, essendo io nei peccati,

mi sembrava cosa troppo amara vedere i lebbrosi; e il Signore stesso mi condusse tra loro e usai con essi misericordia.
E allontanandomi da essi, ciò che mi sembrava amaro mi fu cambiato in dolcezza d'animo e di corpo. E di poi, stetti un poco e uscii dal mondo.
E il Signore mi dette tale fede nelle chiese, che io così semplicemente pregavo e dicevo: Ti adoriamo, Signore Gesù Cristo, anche in tutte le tue chiese che sono nel mondo intero e ti benediciamo, perché con la tua santa croce hai redento il mondo.
Poi il Signore mi dette e mi dà una così grande fede nei sacerdoti che vivono secondo la forma della santa Chiesa Romana, a motivo del loro ordine, che anche se mi facessero persecuzione, voglio ricorrere proprio a loro. E se io avessi tanta sapienza, quanta ne ebbe Salomone, e mi incontrassi in sacerdoti poverelli di questo mondo, nelle parrocchie in cui dimorano, non voglio predicare contro la loro volontà.
E questi e tutti gli altri voglio temere, amare e onorare come i miei signori. E non voglio considerare in loro il peccato, poiché in essi io riconosco il Figlio di Dio e sono miei signori. E faccio questo perché, dello stesso altissimo Figlio di Dio nient'altro vedo corporalmente, in questo mondo, se non il santissimo corpo e il santissimo sangue che essi ricevono ad essi soli amministrano agli altri.
E voglio che questi santissimi misteri sopra tutte le altre cose siano onorati, venerati e collocati in luoghi preziosi.
E dovunque troverò manoscritti con i nomi santissimi e le parole di lui in luoghi indecenti, voglio raccoglierli, e prego che siano raccolti e collocati in luogo decoroso.
E dobbiamo onorare e venerare tutti i teologi e coloro che amministrano le santissime parole divine, così come coloro che ci amministrano lo spirito e la vita. E dopo che il Signore mi diede dei frati, nessuno mi mostrava che cosa dovessi fare, ma lo stesso Altissimo mi rivelò che dovevo vivere secondo la forma del santo Vangelo. Ed io la feci scrivere con poche parole e con semplicità, e il signor Papa me la confermò.
E quelli che venivano per abbracciare questa vita, distribuivano ai poveri tutto quello che potevano avere, ed erano contenti di una sola tonaca, rappezzata dentro e fuori, del cingolo e delle brache. E non volevano avere di più.
Noi chierici dicevamo l'ufficio, conforme agli altri chierici; i laici dicevano i Pater Noster; e assai volentieri ci fermavamo nelle chiese. Ed eravamo illetterati e sottomessi a tutti.
Ed io lavoravo con le mie mani e voglio lavorare; e voglio fermamente che tutti gli altri frati lavorino di un lavoro quale si conviene all'onestà. Coloro che non sanno, imparino, non per la cupidigia di ricevere la ricompensa del lavoro, ma per dare l'esempio e tener lontano l'ozio.
Quando poi non ci fosse data la ricompensa del lavoro, ricorriamo alla mensa del Signore, chiedendo l'elemosina di porta in porta.
Il Signore mi rivelò che dicessimo questo saluto:"Il Signore ti dia la pace! ".
Si guardino bene i frati di non accettare assolutamente chiese, povere abitazioni e quanto altro viene costruito per loro, se non fossero come si addice alla santa povertà, che abbiamo promesso nella Regola, sempre ospitandovi come forestieri e pellegrini.
Comando fermamente per obbedienza a tutti i frati che, dovunque si trovino, non osino chiedere lettera alcuna (di privilegio) nella curia romana, nè personalmente nè per interposta persona, nè per una chiesa nè per altro luogo, nè per motivo della predicazione, nè per la persecuzione dei loro corpi; ma, dovunque non saranno accolti, fuggano in altra terra a fare penitenza con la benedizione di Dio.
E fermamente voglio obbedire al ministro generale di questa fraternità e a quel guardiano che gli piacerà di assegnarmi. E così voglio essere prigioniero nelle sue mani, che io non possa andare o fare oltre l'obbedienza e la sua volontà, perché egli è mio signore.
E sebbene sia semplice e infermo, tuttavia voglio sempre avere un chierico, che mi reciti l'ufficio, così come è prescritto nella Regola.
E non dicano i frati: Questa è un'altra Regola, perché questa è un ricordo, un'ammonizione, un'esortazione e il mio testamento, che io, frate Francesco piccolino, faccio a voi, miei fratelli benedetti, perché osserviamo più cattolicamente la Regola che abbiamo promesso al Signore.
E il ministro generale e tutti gli altri ministri custodi siano tenuti, per obbedienza, a non aggiungere e a non togliere niente da queste parole.
E sempre tengano con se questo scritto assieme alla Regola. E in tutti i capitoli che fanno, quando leggono la Regola, leggano anche queste parole.
E a tutti i miei frati, chierici e laici, comando fermamente, per obbedienza, che non inseriscano spiegazioni nella Regola e in queste parole dicendo: "Così si devono intendere" ma, come il Signore mi ha dato di dire e di scrivere con semplicità e purezza la Regola e queste parole, così cercate di comprenderle con semplicità e senza commento e di osservarle con sante opere sino alla fine.
E chiunque osserverà queste cose, sia ricolmo in cielo della benedizione dell'altissimo Padre, e in terra sia ricolmato della benedizione del suo Figlio diletto col santissimo Spirito Paraclito e con tutte le potenze dei cieli e con tutti i Santi. Ed io frate Francesco piccolino, vostro servo, per quel poco che io posso, confermo a voi dentro e fuori questa santissima benedizione. (Amen).

Ritiri di Avvento di Villa Nazareth

2009-10-28T15:48:00.014+01:00

Riuscire a fare silenzio nel quotidiano e a lasciare spazio a Dio è già una forma di ritiro spirituale, ma molto spesso questo silenzio, pur se perseguito, è difficile da raggiungere e restiamo condizionati dai nostri pensieri, dalle nostre preoccupazioni, dai nostri modi di considerare le questioni. L'Avvento, preparazione alla celebrazione del mistero dell'irruzione di Dio nella storia dell'uomo, in Natale, è un tempo propizio per riprendere in mano la propria vita, con tutti i suoi nodi e le sue domande. E' tempo per rintracciare il senso della nostra storia, tempo per incrociare lo sguardo di un Volto che da sempre ci cerca e ci ama. Un volto che ancora non conosciamo.

Ecco due momenti forti per gli studenti di Villa Nazareth:

Avvento 2009

Ritiro breve

Roma 29 novembre

Guidato da don

Stefano Modica

E il Senso si fece carne

e venne ad abitare

in mezzo a noi....

Il tempo di Avvento è il tempo dei tempi, il tempo proprio della Chiesa, il tempo di ogni uomo che attende e ricerca la presenza di Dio, nei frangenti del proprio vivere. In questa ricerca dell'uomo, si comprende il mistero della Incarnazione del Senso di Dio, dell'u

omo-Dio, Gesù che per ogni uomo e con ogni uomo,

si è fatto pellegrino, compagno, fratello, redentore.

Allora, sorge spontanea una domanda!

Nella mia ricerca di senso, forse troppo umana, Dio cosa centra...?

Avvento 2009 – Ritiro lungo

Ad Ariccia, nella quiete dei boschi sul lago di Albano

dal 6/12 pomeriggio all’8 pomeriggio

guidato da p. Flavio Bottaro S.J.

Comprendere

se stessi qui e ora,

fare esperienza personale di Dio

Capisci chi sei
e cosa desideri?

Sai vivere te stesso come essere-in-relazione con l’altro e l’Altro?

Sai discernere tra i movimenti e i desideri del cuore?

Hai mai fatto vera esperienza di incontro con Dio in Cristo?

Accompagnati da un maestro di discernimento ed esperienza di Dio secondo la sapienza e il metodo di Ignazio di Loyola, ci sarà data la possibilità di sperimentare una via di spiritualità che ognuno potrà provare su se stesso e praticare in libertà nel proprio cammino umano.

Niente è più dolce dell'amore...

2009-10-27T12:50:00.003+01:00

Niente è più dolce dell'amore; niente è più forte, più alto o più grande: niente, né in cielo né in terra, è più colmo di gioia, più completo o più buono: perché l'amore nasce da Dio e soltanto in Dio, al di sopra di tutte le cose create, può trovare riposo. Chi ama vola, corre lietamente; è libero, e non trattenuto da nulla; dà ogni cosa per il tutto, e ha il tutto in ogni cosa, perché trova la sua pace in quell'uno supremo, dal quale discende e proviene tutto ciò che è buono; non guarda a ciò che gli viene donato, ma, al di là dei doni, guarda a colui che dona. Spesso l'amore non consce misura, in un fervore che oltrepassa ogni confine. L'amore non sente gravezza, non tiene conto della fatica, anela a più di quanto non possa raggiungere, non adduce a scusa la sua insufficienza, perché ritiene che ogni cosa gli sia possibile e facile. Colui che ama può fare ogni cosa, e molte cose compie e manda ad effetto; mentre colui che non ama viene meno e cade. L'amore vigila; anche nel sonno, non s'abbandona; affaticato, non è prostrato; legato, non si lascia costringere; atterrito, non si turba: erompe verso l'alto e procede sicuro, come fiamma viva, come fiaccola ardente.

Questo mio grido l'intende appieno colui che possiede amore. Un grande grido agli orecchi di Dio è lo slancio stesso ardente dell'anima, che esclama: Dio mio, mio amore, tu sei interamente mio ed io sono interamente tua. Accrescimi nell'amore, affinché io impari a gustare nell'intimo quanto l'amore è soave; impari a sciogliermi nell'amore e ad immergermi in esso. Che io sia tutto preso dall'amore, che mi elevi sopra me stesso, in estasi appassionata, che io canti il canto dell'amore e che mi innalzi con te, o mio diletto; venga meno, nel lodarti, l'anima mia, nella gioia dell'amore. Che io ti ami più che me stesso, e me stesso soltanto per te; che in te io ami tutti coloro che ti amano veramente, come comanda la legge dell'amore, luce che da te proviene.

L'amore è sollecito, sincero e devoto; lieto e sereno; forte e paziente; fedele e prudente; longanime; virile e sempre dimentico di sé: ché, se uno cerca se stesso, esce fuori dall'amore. L'amore è attento, umile e sicuro; non fiacco, non leggero, né intento a cose vuote; sobrio, casto, costante, quieto e vigilante nei sensi. L'amore è sottomesso, basso e disprezzato ai suoi propri occhi; devoto e grato a Dio. In Dio confida e spera sempre, anche quando non lo sente vicino, perché non si vive nell'amore senza dolore. Colui che non è pronto a soffrire ogni cosa e ad ubbidire al suo Diletto, non è degno di essere chiamato uomo d'amore; questi deve abbracciare con slancio tutte le avversità e le amarezze per il suo Diletto, senza da ciò deflettere, qualsiasi evidenza si frapponga.

dalla "Imitazione di Cristo" (XIII-XIV secolo)

Una immagine per due

2009-10-14T15:44:00.003+02:00

di p. Michele Lavra S.I.

Durante un campo di lavoro estivo Gianni e Luisa avevano conosciuto un prete slavo che compiva i suoi studi di specializzazione a Roma. Ne nacque una bella amicizia e un paio d’anni dopo fu proprio lui a benedire il loro matrimonio. L’omelia che tenne in quell’occasione è rimasta profondamente impressa sia in lei sia nel marito. Era un discorso non facile e forse molti degli invitati non hanno seguito i vari passaggi; ma per i due è stato il culmine di altre riflessioni sviluppate in preparazione al matrimonio. La pagina biblica scelta come prima lettura era Genesi 1; nel suo commento il sacerdote mise in evidenza che il testo parlava di una sola immagine per due.

Riascoltando la registrazione,

ecco alcuni passi più significativi

rimessi in un italiano più scorrevole.

La piena comunione dell’uno con l’altra è il sogno-desiderio di una vita a due; ma si tratta di una comunione dinamica, così come è dinamica ogni vocazione in quanto realtà da scoprire e realizzare progressivamente. Con il passare degli anni la fisionomia interiore di ciascuno è sempre più frutto della loro storia a due. Più imparano a tirare giù le maschere e ad aprire gli angoli riservati, più crescono in umanità e ciascuno può dire del partner: è l'altro che mi ha fatto me stesso. Una relazione profonda con l'altro risveglia contemporaneamente ambedue le intimità: più l’altro entra nella tua vita, più tu stesso entri nel santuario della tua intimità, perché l’intimità non è un rifugiarsi dentro ma un lasciarsi visitare dall'altro accettando la relazione. Con il crescere dell’amore-accoglienza dell’altro, scopri sempre meglio l’impronta originaria impressa da Dio nel fondo del tuo essere. Si tratta di una sola immagine per due, cioè di una pienezza di umanità sperimentata proprio nella comunione tra due esseri.

Nel linguaggio quotidiano, parliamo di due cuori e un’anima sola. Nel linguaggio della teologica trinitaria, possiamo dire che crescendo nella vera intimità ci si scopre sempre più uguali e insieme distinti. Uguali in umanità e creaturalità, in dignità e figliolanza adottiva; distinti e diversi invece nel vivere ed esprimere tutta questa ricchezza, perché un'impronta maschile o femminile segna il corpo l'anima e lo spirito. Aiutando l'altro ad essere se stesso si diventa sempre più se stessi. Né maschilisti né femministe, ma maschio-femmina insieme per creare l'umanità in senso pieno. Questo è un dono e una vocazione.

Genesi 1 invita a una intimità relazionale espansiva. La differenza sessuale nella corporeità è segno della differenza e complementarietà nell'anima e nello spirito. Questa differenza, sottolinea la pagina biblica, è apertura alla fecondità, desiderio di dare vita ad un altro essere come frutto dell’amore sovrabbondante dei due. Uno per due si fa così due per tre. Il dinamismo dell’amore rimarrebbe bloccato se non si espandesse così; comprimendone il movimento, si rischierebbe di rimanere in una mediocrità poco generosa, o peggio ancora in un egoismo a due ben calcolato. Aprendo invece questo circuito trinitario, si allarga continuamente l’orizzonte: ora il figlio dilata l’amore della coppia; domani sarà lo stesso figlio ad espandere l’amore ricevuto in amore offerto e disponibile per altri.

Genesi 1 parla inoltre di intimità feconda aperta sul mondo: "Siate fecondi, moltiplicatevi e dominate la terra". Alla coppia, non a uno di loro, è affidato il compito di governare il mondo. E' vero che Genesi 2 ci parla di Adamo che lavora solitario nel giardino; ma il testo dice che proprio questa solitudine fa problema, che si tratta di un impegno cui manca qualcosa di essenziale, la gioia di vivere che sgorgherà come un canto davanti alla donna "carne dalla mia carne e osso dalle mie ossa". Nella creazione intera deve rifluire la ricchezza della vita di coppia. Quanto più si sentirà l'effetto di queste due presenze uguali in dignità, ma distinte e complementari, tanto più i vari spazi della nostra vita terrena - la famiglia, la società, la chiesa, la politica, l'economia... - acquisteranno in umanità e corrisponderanno alla vocazione originaria. E quanto più la coppia sarà impegnata concretamente nella storia in unità di intenti, tanto più l'intimità tra i due diventerà ricca e gioiosa, non sottoposta al logorio del tempo.

Alla parte centrale dell'omelia

segue ora una testimonianza diretta

di Gianni e Luisa.

Tante volte queste riflessioni sono state per noi oggetto di verifica nel corso degli anni! Sia Gianni sia io abbiamo anche passato dei momenti difficili nei primi tempi del matrimonio, durante i quali abbiamo avvertito la tentazione di delimitare ciascuno i propri spazi e di esigerne dall'altro il rispetto. A volte l’uscire dalla riserva ha richiesto tempi lunghi. Ricordo come ho dovuto modificare le mie pretese di cambiare mio marito su certi punti. Non mi piaceva ad esempio il suo modo di difendere a spada tratta la sua famiglia di origine tutte le volte che capitava di parlarne; d’altra parte vedevo che in questo gli era davvero difficile mettersi in discussione. Ma un giorno rimasi piuttosto colpita leggendo il seguente passo dell’Apocalisse: “Ecco, io sto alla porta e busso; se qualcuno mi apre...” Ho sentito dentro di me come una domanda: se il Signore, che potrebbe entrare quando vuole nella nostra vita, è così paziente e rispettoso, perché non impari da lui? Da allora ho cominciato a moderare le mie pretese, a essere meno impaziente e impulsiva; poi ho scoperto che in modo imprevisto ha cominciato a cambiare anche lui. Oggi su quel punto si può parlare finalmente con libertà e senza inalberamenti.

Abbiamo rimandato forse troppo a lungo la decisione di avere un figlio: dubbi vari, mancanza di generosità, soprattutto paura di scombussolare un equilibrio ormai raggiunto tra noi due. Ci ha sbloccati l’incontro con una coppia che aveva vissuto queste cose e che le aveva già superate. Ascoltando la loro testimonianza durante una giornata per coppie, ci siamo resi conto di quanto eravamo prigionieri di paure e di calcoli troppo umani. Nel periodo successivo a questo incontro abbiamo preso coscienza che il nostro amore non ci bastava più; che una prima fase del cammino a due era trascorsa e che occorreva immettersi in un'altra fase; che al tempo per affinarci nella conoscenza e nell'amore reciproco doveva ora subentrare il tempo di aprirci al terzo. E’ maturata così la decisione di mettere al mondo il primo figlio, un paio d’anni più tardi il secondo, poi un altro. Quando è venuto al mondo il primo, si è davvero inserito tra noi un altro essere: una presenza in genere silenziosa (era molto bravo), ma talvolta anche disturbante (soprattutto di notte!). Lui, un bel maschietto, ha modificato non solo i nostri orari ma anche i nostri schemi. E quando è nato il secondo, altro scombussolamento. E poi il terzo. E poi i compagni di asilo e di scuola. Mio marito ed io abbiamo appena superato i quarant’anni; ci accorgiamo di come la vita ci sta portando a dilatare sempre più la nostra capacità di amare: dall’intimità tra noi due all’accoglienza dei figli e poi degli altri, che stanno allargando sempre più le pareti di casa.

La vita ci sta insegnando a vivere meglio la vocazione ad essere una sola immagine in due, a sentirci sempre più un cuore solo e un’anima sola, con meno veli o maschere tra noi. Questo cammino di integrazione è stato lungo, faticoso, non senza sorprese, ma anche consolante. Alla collaborazione nelle cose comuni - ménage ordinario e manutenzione della casa e del giardino, problemi dei figli soprattutto nel settore scolastico, relazioni con i vicini e con gli amici.. .- si è aggiunta anche una buona comunicazione sui compiti affidati a ciascuno di noi in particolare: il lavoro di mio marito, la catechesi ed altri impegni in parrocchia per me... Abbiamo avuto sufficienti occasioni per riflettere che la consegna di impegnarci nella storia, quando davvero è affidata alla coppia e non solamente ad uno dei due, trova una risposta più ricca di umanità e più rispondente al progetto originario del Signore. L'aver pensato e spesso portato avanti insieme tante cose è proprio un grande dono. E di riflesso abbiamo sentito come tutto questo mondo di relazioni ha accresciuto il desiderio e la gioia dell'intimità tra noi.

"La Trinità" del pittore Andrej Rubliev è un’icona che ci è stata regalata per il matrimonio. Appesa nella stanza da letto, ci ricorda che il nostro amore viene sempre dal Primo Amore, che siamo fatti a immagine del Dio-Trinità, che la nostra famiglia deve modellarsi sui tre personaggi del dipinto: rivolti verso l’esterno, accoglienti e quasi invitanti a entrare nella loro cerchia familiare. "Voi non siete più stranieri né ospiti, ma concittadini dei santi e familiari di Dio". Se il Signore ha aperto la sua casa a noi, perché noi non dovremmo tenerla aperta agli altri che lui ci manda?

Fin qui le testimonianze dei nostri due amici.

Martin Buber, grande pensatore ebreo morto nel 1965, ha scritto: "Non l'uomo individuo, non l'uomo massa, ma l'uomo-con-l'uomo è persona". La frase sembra una buona sintesi dell'alternarsi e contrapporsi di individualismo e collettivismo nella concezione dell'uomo, che la storia dell'Occidente ha conosciuto; insieme è una indicazione della visione ebraico-cristiana, dove "la persona" ha un peso particolare. Ma occorre riscoprire e approfondire la pista biblica tracciata già da Genesi 1: l'uomo diventa persona aprendosi all'altro che lo fa se stesso, perché si tratta di una sola immagine in due esseri. L'uomo-persona si svela perciò come un essere-in-relazione, dove la relazione fa parte essenziale della sua identità.

PER LA RIFLESSIONE

1. Prova a rileggere il testo biblico di Genesi 1, dove si parla chiaramente di una sola immagine per due. Alla luce delle riflessioni del sacerdote e delle esperienze di Gianni e Luisa, che cosa significa questo testo per te e per la tua vita di coppia?

2. Le riflessioni sull'intimità ti dicono qualcosa? Sai distinguere la vera intimità dall'intimismo: nella preghiera, nella vita di coppia, nella vita di famiglia...?

3. Nella vita di coppia la comunione tra le persone è una realtà dinamica, che si costruisce giorno per giorno. In un terreno così importante hai la sensazione di essere sulla pista giusta, oppure hai rinunciato a camminare e hai bisogno di rimettere in acqua i remi della pazienza e della speranza?

RIPRESA... PREGANDO

Signore, solo tu conosci fino in fondo

quello che sono, quello che sento, quello che vivo...

Fa' che il mio rientrare in me stesso

di cui ogni tanto sento il bisogno,

non sia un rifugiarmi lontano da tutti e lontano da Te

per starmene solo e pensare ai fatti miei,

ma un incontrare più profondamente Te e gli altri.

Varie volte ho già fatto esperienza

che quando non mi lascio visitare dagli altri manca qualcosa:

la mia gioia, quando sono nella gioia, non è piena;

la mia fragilità, quando sono nella debolezza,

è coperta dalla paura o dall'ipocrisia.

Insegnami a lasciarmi guardare, a lasciarmi accogliere, a lasciarmi amare.

Così diventerò più umano, più me stesso:

nella crescente comunione con gli altri,

in una relazione personale che mi renda sempre più autentico.

L'omologazione dell'intimo

2009-09-08T14:54:00.001+02:00

La pubblicizzazione del privato è l’arma più efficace impiegata nelle società conformiste per togliere agli individui il loro tratto discreto, singolare, intimo.

Allo scopo vengono solitamente impiegati i mezzi di comunicazione che, dalla televisione ai giornali, con sempre più insistenza irrompono con indiscrezione nella parte discreta dell’individuo, per ottenere non solo attraverso test, questionari, campionature, statistiche, sondaggi d’opinione, indagini di mercato, ma anche e soprattutto con intime confessioni, emozioni in diretta, storie d’amore, trivellazioni di vite private, che sia lo stesso individuo a consegnare la sua interiorità, la sua parte intima, rendendo pubblici i suoi sentimenti, le sue emozioni, le sue sensazioni, secondo quei tracciati di spudoratezza che vengono acclamati come espressione di sincerità, perché in fondo: “Non si ha nulla da nascondere, nulla di cui vergognarsi”.

Coloro che si comportano in questo modo danno un ottimo esempio di quell’omologazione dell’intimo a cui tendono tutte le società conformiste, che alla massima “a ognuno il suo”, sostituiscono quell’altra “a ognuno il mio”, per cui finisce con il sentirsi “proprietà comune” e si comporta come se appartenesse a tutti. E poiché sa che se non si comportasse così, se rifiutasse espressamente questo comportamento, verrebbe considerato “sconveniente” e diventerebbe “sospetto”, lo fa anche con un certo ardore, con somma gioia di chi deve governare la società, perché, una volta pubblicizzata, l’intimità viene dissolta come intimità, e gli altri, che dovrebbero stare al confine eterno dell’intimo, diventano letteralmente “inevitabili”, ogni volta che qualcuno di noi prova una sensazione, un’emozione, un sentimento.

Questi tracciati segreti dell’anima, in cui ciascuno dovrebbe riconoscere le radici profonde di se stesso, una volte immessi senza pudore nel circuito della pubblicizzazione, quando non addirittura della pubblicità, non sono più propriamente miei, ma proprietà comune. E questo sia in ordine alla qualità del vissuto, sia in ordine al modo di viverlo, perché il pudore, prima che una faccenda di mutande che uno può cavarsi e infilarsi quando vuole, è una faccenda d’anima che, una volta de-psicologizzata, perché si sono fatte cadere le pareti che difendono il dentro dal fuori, l’interiorità dall’esteriorità, non esiste semplicemente più.

… Se la nostra vita è diventata proprietà comune allora perché non lasciarsi intervistare senza riserve e senza pudore? In fondo anche il nostro corpo è diventato una proprietà comune, e quel che un tempo era prerogativa di alcune dive –farsi misurare seni e sederi e pubblicare le misure sotto le fotografie- oggi è il gioco di qualsiasi ragazza che non voglia passare per inibita. Ma anche il sesso è diventato proprietà comune e, dalla stampa alla televisione, è un susseguirsi di articoli e servizi sui piaceri e sulle difficoltà, redatti sotto forma di consigli, in modo confidenziale, come se fossero rivolti solo a te, e non a un milione di orecchie avide di sapere quel che da sé non sanno più scoprire.

Questo significa “non avere nulla da nascondere, nulla di cui vergognarsi”. Significa che le istanze del conformismo e della omologazione lavorano per portare alla luce ogni segreto, per rendere visibile ciascuno a ciascuno, per togliere di mezzo ogni interiorità come un impedimento, ogni riservatezza come tradimento, per apprezzare ogni volontaria esibizione di sé come fatto di lealtà se non addirittura di salute psichica.

E tutto ciò, anche se non ci pensiamo, approda a un solo effetto: attuare l’omologazione totale della società fin nell’intimità dei singoli individui e portare a compimento il conformismo. In fondo non è un’operazione difficile. Basta “non avere nulla da nascondere, nulla di cui vergognarsi”, che tradotto significa: ”Sono completamente esposto”, “non custodisco nulla di intimo”, “sono del tutto de-psicologizzato”, ma in compenso ho guadagnato appariscenza, conformità sociale e forse qualche apprezzamento per il mio coraggio e la mia sincerità.

Da tutto questo nasce la necessità di rivendicare i diritti del pudore: non solo per sottrarre la sessualità a quella genericità in cui si celebra il piacere nel misconoscimento dell’individuo, ma anche e soprattutto per sottrarre l’individuo a quei processi di omologazione in cui ciascuno di noi rischia di perdere il proprio nome.

U. Galimberti, L’ospite inquietante, Feltrinelli, Milano 2007, 61-64

Lontano dalla folla

2009-09-06T11:52:00.001+02:00

Mc 7, 31-37

In quel tempo, Gesù, uscito dalla regione di Tiro, passando per Sidòne, venne verso il mare di Galilea in pieno territorio della Decàpoli.

Gli portarono un sordomuto e lo pregarono di imporgli la mano. Lo prese in disparte, lontano dalla folla, gli pose le dita negli orecchi e con la saliva gli toccò la lingua; guardando quindi verso il cielo, emise un sospiro e gli disse: «Effatà», cioè: «Apriti!». E subito gli si aprirono gli orecchi, si sciolse il nodo della sua lingua e parlava correttamente.

E comandò loro di non dirlo a nessuno. Ma più egli lo proibiva, più essi lo proclamavano e, pieni di stupore, dicevano: «Ha fatto bene ogni cosa: fa udire i sordi e fa parlare i muti!».

« Presolo in disparte, lontano dalla folla... » Basta così. Non è necessario ripetere i gesti successivi. La guarigione, per noi, può già avvenire a questo punto.

Gesù ci ha svelato il segreto di un miracolo che possiamo, dobbiamo ripetere anche noi piuttosto di frequente. Perché la nostra sordità e il nostro mutismo (o balbettamento) sono ricorrenti.

E’ sufficiente portarsi in disparte, lontano dalla folla.

Ritrovarsi a faccia a faccia col Maestro.

E riacquistiamo, immediatamente, la capacità di ascoltare e la possibilità (vorrei dire il diritto) di parlare.

Chiesa di Cristo, vai pure a cercare l'uomo in mezzo alla folla. Ma non illuderti di guarirlo restando li, sulla piazza.

Mescolati alla folla, lasciati assordare dal chiasso, non esitare a sporcarti in mezzo alle strade battute.

Ma non fermarti li. Non fare concorrenza al rumore, allo spettacolo, al circo.

Non esibirti sulla piazza.

Non lasciarti cullare dagli applausi.

Non lasciarti contaminare dal contagio della popolarità.

Se fai concorrenza alla piazza, se insisti nel « bagno di folla », non soltanto non guarisci l'uomo, ma finisci per diventare tu stessa sorda e muta.

Stando in mezzo alla folla, non hai più niente da dire, e non riesci neppure ad ascoltare, a capire la folla.

Soltanto « in disparte, lontano dalla folla... » riuscirai a ritrovare te stessa e l'uomo.

« Ha fatto bene ogni cosa, fa udire i sordi e fa parlare i muti... »

Per fare bene ogni cosa, oggi, bisognerebbe che Gesù modificasse leggermente il miracolo e facesse parlare coloro che non sono sordi, e soltanto quelli.

Ho l'impressione, infatti, che ci siano troppo pochi muti in rapporto ai troppi sordi.

Voglio dire: se parlassero solo coloro che sono capaci di ascoltare, ne guadagnerebbe sia la parola che il silenzio.

Oso sperare che il particolare non sia casuale.

Un miracolo nel miracolo.

Al malato viene sciolto il nodo della lingua, ma sono gli altri che « proclamano » la guarigione.

Del beneficato non viene registrata neppure una parola.

Si tratta di una cosa stupenda. Una delle « azioni di grazie »più straordinarie.

L'uomo, adesso, ha la possibilità di parlare.

E lo dimostra tacendo.

Gli è stata restituita la parola.

E, appunto, comincia col silenzio.

(Per parlare bisogna avere qualcosa da dire. Ma, per fare silenzio, occorre avere un mistero da adorare).

A. Pronzato

La preghiera

2009-08-30T15:55:00.003+02:00

Pregare è saldare il silenzio delle stelle

con il frastuono dei giorni.

Svincolarsi dalle catene del rumore

e scoprire le nostre musiche sotterranee.

Pregare è aprire un passaggio,

come si apre una chiusa o una diga;

aprire, nella trama dei giorni,

delle finestre su Dio,

fino a rendere la nostra vita porosa

alla vita di Dio,

fino a creare una osmosi,

uno scambio, un travaso di vita.

Pregare è indovinare la presenza

dell'eterno Assente,

e sapersene meravigliare,

e saperla respirare.

Ermes Ronchi

Il lavoro

2009-07-17T23:49:00.004+02:00

Per san Benedetto un criterio essenziale per definire una spiritualità sana è vedere se uno si lascia stimolare dal lavoro e se il suo lavoro gli riesce bene. Se qualcuno lavora solo con molta lentezza o con fastidio, fa pensare che abbia un’anima complicata. Questa persona impiega troppa energia per se stessa e non dispone più di energia per il lavoro. L’impegnarsi nel lavoro è un segno di libertà interiore. Alcuni utilizzano Dio per sottrarsi al lavoro. Preferiscono rifugiarsi in sentimenti devoti piuttosto che dedicarsi a un lavoro oggettivo. Per Benedetto, però, colui che sfugge al lavoro rifiuta alla fine anche Dio. Non si lascia stimolare da Dio. Abusa di Dio per se stesso. Scambia la contemplazione con l’avere tempo per sé. In questo tempo ruota attorno a se stesso invece che abbandonarsi a Dio.

Ho conosciuto parecchie persone che vanno in estasi per le loro esperienze di Dio. Quando però chiedo loro com’è la loro vita quotidiana, quando si alzano, come svolgono il lavoro, appare chiaramente che la loro vita è un caos. Sfuggono al caos rifugiandosi nella spiritualità. Ma questa non è una spiritualità matura.

Una spiritualità matura si esprime in fecondità, anche nel lavoro. Chi si è aperto a Dio, è aperto anche per gli impegni di ogni giorno. Ci sono i “religiosi modello”, ma questi non servono nel lavoro. Non ammettono scadenze. Ritengono che nessuno debba loro fare fretta, pensano di dover lavorare col loro ritmo. Alla fine, però, sono incapaci di collaborare in maniera costruttiva con gli altri. E così nel loro modo di lavorare appare chiaro che mettono in azione il loro bisogno di potere e che in loro c’è molta aggressività. Alla fine, nella loro religiosità, si chiudono nei confronti di Dio e nei confronti di coloro con cui dovrebbero lavorare.

La connessione esistente tra lavoro e spiritualità è già spiegata nel vangelo di Luca. Luca ha composto il suo vangelo con il pensiero rivolto al ceto medio greco e perciò nelle parole di Gesù riprende soprattutto il rapporto con la proprietà e con il lavoro.

Chi è fedele nel poco, è fedele anche nel molto; e chi è disonesto nel poco, è disonesto anche nel molto. Se dunque non siete stati fedeli nella iniqua ricchezza, chi vi affiderà quella vera? E se non siete stati fedeli nella ricchezza altrui, chi vi darà la vostra? (Le 16,10-12).

La mia spiritualità si manifesta nel modo in cui mi comporto con le faccende di ogni giorno, con i beni del mondo e con il mio lavoro. Non raggiungerò i beni spirituali (la vita divina) e la vera ricchezza (quella dell'anima) se non eseguo con scrupolo quello che mi è stato affidato nel lavoro quotidiano. Molti cristiani hanno trascurato queste parole di Gesù. Pensano che Dio provvederà a tutto. E questa fede li porta a comportamenti irresponsabili con le loro finanze e con il loro lavoro. Non si accorgono assolutamente del peso che provocano agli altri con questo modo di fare. Gli altri poi devono pagare per quello che loro hanno dissipato.

Così anche voi, quando avrete fatto tutto quello che vi è stato ordinato, dite: Siamo servi inutili. Abbiamo fatto quanto dovevamo fare (Le 17,10).

Anche queste parole di Gesù, che troviamo nel vangelo di Luca, si riferiscono a una spiritualità che si esprime nella realizzazione degli impegni quotidiani. A Gesù interessa che facciamo ciò di cui siamo debitori a noi stessi, alla vita, al momento presente, alle esigenze della vita quotidiana. Per Gesù la religiosità autentica sta nel fare semplicemente quello che ci tocca fare. Qui non posso più rifugiarmi in sentimenti pii. È necessario, piuttosto, che risponda alle esigenze della vita quotidiana. È una spiritualità oggettiva e sobria quella che ci chiede qui Gesù. Essa però corrisponde alle massime di sapienza di molte religioni. I cinesi dicono: il 'Tao' è il consueto. La spiritualità genuina dipende dalla capacità di eseguire con cura le solite cose della vita quotidiana, dal fare con semplicità ciò che devo a questo momento con le sue richiest

A. Grün

Corpus Domini: Come un fermo-immagine

2009-06-14T15:35:00.007+02:00

L’eucaristia non è fatta per essere portata in processione, né per farci liturgie di adorazione con incensi vari. Credo sia bene ridircelo con chiarezza. Il Signore è esplicito in proposito: non ha detto: prendete e mettetemi in un tabernacolo o in un ostensorio, ma: prendete e mangiate. L’eucaristia è fatta perché noi ce ne nutriamo.

Però in tutti i sensi.

La Chiesa ha maturato un po’ alla volta la consapevolezza del tesoro che le veniva offerto, e ha sentito la necessità di fermarsi un momento, prima di portare alla bocca quel pane e quel vino. Per nutrirsi meglio. In timore e tremore, come quando un innamorato ha tra le mani una lettera dell’amata di cui, ancora prima di leggerla, nota ogni particolare anche esterno, allo stesso modo la Chiesa Cattolica di rito latino ha precorso i tempi ricorrendo ad un geniale e azzeccatissimo «fermo immagine», dilatando cioè in diverse forme liturgiche (come l’elevazione durante la Messa, l’adorazione o le processioni eucaristiche) un frammento di tempo decisivo.

Avete capito quale?

Immettiamoci di nuovo nel rapido flusso di immagini che i vangeli e Paolo ci consegnano: Gesù prende il pane, pronuncia la benedizione, lo spezza, lo porge ai suoi discepoli, dice questo è il mio corpo che è dato per voi, e… stop! Troppo veloce. Proprio qui la sensibilità ecclesiale ha deciso il fermo-immagine. Troppa ricchezza, troppa densità di senso rischiava di andarsene via così, senza essere gustata a fondo! Ed ecco che, sospendendo il tempo, quasi privato della sua forza dispersiva, lo sguardo si concentra lì, su quelle mani che porgono quel Pane e sulle parole che accompagnando il gesto ne fissano anche per sempre la verità: «questo è il mio corpo che è dato per voi».

Il fermo-immagine non isola il gesto ma, al contrario, imprimendolo nei nostri occhi congiunge i due estremi di cui costituisce il centro equidistante: l’Origine e il Fine. L’Origine sta tutta in queste parole: «pronunciata la benedizione» (che richiamano l’espressione «alzati gli occhi a cielo» della moltiplicazione dei pani in Mt 14,19; Mc 6,41; Lc 9,16 inserita proprio nel racconto istituzionale dal canone romano). Il Fine è invece in queste altre: «per voi», cioè perché voi siate in Me, che sono il Fine e il termine ultimo di tutta la crazione. In mezzo rimane quel Corpo che non finiremmo mai di adorare, ma lo contempliamo tra la preparazione del dono e la sua ricezione, per capire un po’ meglio origine e fine di un gesto tanto sublime quanto disarmante nella sua immediatezza e semplicità. Per renderci conto un po’ meglio dell’immensa portata del dono che ci viene offerto, per poterlo ricevere e gustare al massimo.

L’adorazione e ogni forma di culto eucaristico la intendo così, come la contemplazione penetrante di un flusso di vita che vuole raggiungerci, e che la liturgia mette in evidenza quasi sospendendo per un attimo il tempo. Fissare l’ostia innalzata dalle mani del sacerdote o sospesa in un ostensorio non è dunque un fatto statico, ma la pausa, necessaria per il nostro limite umano, di un processo dinamico che si sta attuando tra Lui e noi. Ma non è poi così strano se ci pensate: di fatto quando qualcuno ci offre un dono o anche una cena speciale, non è che ci gettiamo come belve fameliche sulla preda (spero), senza fissare negli occhi il donatore o un minimo atto di contemplazione di ciò che ci viene offerto, che renda ragione della particolarità della comunicazione che si attua nel gesto del dono.

Tra le parole: fessure, spazi, e… l’infinito

E allora anche la rilettura del testo dell’istituzione eucaristica grazie a questo fermo-immagine non scorre più via come niente fosse. Tra una parola e l’altra è come se si aprissero delle crepe, che ci fanno entrare in spazi di cui non riusciamo più a misurare limiti, ampiezza e profondità: Gesù è a tavola, con te, e già questo ci parla di condivisione profonda, perché esprime la partecipazione alla stessa vita. Un rapporto paritetico con Dio che nessun uomo avrebbe mai potuto immaginare (cf. Ap 3,20).

Egli prende quel pane tra le sue mani, mani che già avevano distribuito nel pane moltiplicato il tocco amoroso di Dio al suo popolo, il suo profumo soave per la Sposa. Alza gli occhi al cielo, al Padre, l’Origine dell’amore trinitario, in uno sguardo d’intesa che concentra in un solo attimo l’eternità di un disegno di misericordia infinita. Lo ringrazia e pronuncia una benedizione che fa salire la lode di tutta la creazione per la vita continuamente ricevuta da Lui, per tutti i suoi doni e per tutto ciò che si sta per compiere per noi.

Poi ci guarda e fissa quel pane, e lo spezza.

Gesto di vita e di morte, la sua. Per darci la vita, per dare a tutti la vita, si deve dividere, spezzare, morire. E pronuncia quelle parole che si incideranno per sempre nella storia, a fondo, e molto più in profondità delle dieci parole fissate nella dura pietra sotto gli occhi di Mosè. Questo pane spezzato.

Questo pane spezzato è (non significa, ma è veramente nel mistero) il mio corpo. Dato, consegnato, tradito, flagellato e crocifisso, per voi. Per voi… due parole che dicono il senso di tutto. Finalmente. Tutto il disegno di Dio, le meraviglie della creazione, la fedeltà di Dio nelle tempeste della storia, l’incarnazione, la passione, la resurrezione, i cieli nuovi e la terra nuova, l’abito nuziale della sposa, l’unione eterna e beatificante… per voi! Sigillo posto su ogni atto di Dio, su ogni pagina della Scrittura e della vita, anche la più oscura e incomprensibile. Per voi.

[…]

Da “Il Gesù di Paolo e il Paolo di Gesù”, pp. 159-161.

Relazioni,comunità, maturità umana e spirituale

2009-06-05T17:03:00.002+02:00

La maturità di una persona si manifesta nella sua capacità di relazione. Se uno non ha amici è sempre un segnale critico. Dipende anche dalla predisposizione di una persona il fatto che questa abbia capacità di relazione. Non possiamo fare nulla per migliorare questa predisposizione. Spesso, però, la mancanza di relazione dipende anche dal fatto che non abbiamo un buon rapporto con noi stessi. E su questo possiamo lavorare. Solamente se siamo in relazione con noi stessi riusciamo a costruire buone relazioni con uomini e donne.

Ho assistito una signora che si lamentava di non avere un rapporto soddisfacente con gli altri. Dopo alcuni colloqui apparve chiaro da che cosa dipendeva. Questa donna aveva sempre esaltato la sua infanzia. Solo quando ebbe il coraggio di guardare anche gli aspetti oscuri e offensivi della sua infanzia divenne capace di relazioni genuine. Dovette prima entrare in rapporto con se stessa e con la sua storia per riuscire a incontrare veramente gli altri ponendosi per quello che era. In precedenza aveva portato nell'incontro solamente una parte di sé e si meravigliava che l'incontro non riuscisse.

Se siamo in rapporto con noi stessi, non porremo aspettative e richieste esagerate ai nostri amici e alle nostre amiche. Diventeremo oggetto di doni e colmeremo di doni gli altri. È un bel dare e ricevere. Non saremo più oppressi dall'urgenza di dover dare prova di noi stessi. Potremo semplicemente essere quello che siamo e riusciremo a lasciare che gli altri siano quello che sono. Godremo dell'amicizia senza aggrapparci a essa.

C'è il pericolo di accentuare in senso religioso la propria capacità di relazione. Se uno pensa di aver bisogno solamente di Dio e non degli uomini per il suo cammino, rimuove il suo bisogno di relazioni vere. Alcune persone vanno così in estasi per le loro esperienze religiose e mistiche che saltano di pari passo i loro rapporti umani. Non vogliono ammettere di non riuscire ad allacciare relazioni. Decantano l'unione con Dio che soddisfa tutti i loro desideri. In realtà, se sono unito a Dio, per un istante sono pienamente soddisfatto. In quest'istante si realizza la parola di Teresa d'Avila: «Dio solo basta». Ma non riesco a mantenere a lungo questo essere una cosa sola con Dio. Nell'istante successivo sono nuovamente lacerato interiormente e allora, malgrado tutte le esperienze della vicinanza salvifica di Dio, ho bisogno anche di esseri umani con cui potermi confrontare.

La relazione con Dio non è un sostituto della relazione con una persona. Un buon rapporto con Dio e con gli uomini normalmente si completano. È pericoloso se vado in estasi per la mia unione con Dio e non mi accorgo che con questa mia esaltazione non faccio che coprire la mia incapacità ad avere un rapporto autentico con gli altri. Appena l’estasi cessa, mi sento solo e dispero di me stesso.

Se sono radicato in Dio, non divento dipendente dagli altri. Ma proprio questa libertà dalla dipendenza mi fa anche godere l'amicizia. Esiste quindi un altro pericolo, quello per cui gli uomini esaltano in senso religioso certi rapporti e si rendono dipendenti da padri o maestri spirituali. In questo caso non sviluppano veramente i loro bisogni di amicizia, ma si sentono realizzati sotto il mantello protettivo della guida spirituale e dell'aiuto dato dal maestro. Allora, però, nascono delle dipendenze che non fanno bene. Queste persone sono entusiaste della loro guida spirituale e non riescono più a vivere senza di lei. Proiettano su di lei tutti i loro ardenti desideri. Questo non fa bene né alla guida né al discepolo. Quest'ultimo si ferma alla relazione con la guida nel suo cammino interiore. Pensando di fare importanti esperienze spirituali solo standogli vicino, si rifiuta di percorrere la strada che Dio gli ha destinato. Ci si ferma a una dipendenza infantile dal maestro e si ha continuamente bisogno della sua vicinanza per inebriarsi della sua saggezza e del suo amore.

Per la chiesa delle origini la nuova comunanza di ebrei e greci, di uomini e donne, di poveri e ricchi fu un segno della venuta del regno di Dio. La spiritualità benedettina è sempre stata praticata nella comunità. I giusti e buoni rapporti nella comunità sono sempre stati un'importante conferma della relazione matura con Dio.

È un impegno faticoso compiere ogni giorno il proprio cammino spirituale dentro una comunità. Qui non ci si può differenziare. Qui ci si deve confrontare con conflitti quotidiani. Qui il problema è tollerare le debolezze dei confratelli e delle consorelle. E c'è continuamente bisogno di cercare dei compromessi onesti. La comunità ingentilisce tutte le stravaganze. Ci mette continuamente di fronte alle nostre zone d’ombra. Non si può dare a intendere nulla ai confratelli. Tutto ciò che vorremmo occultare sotto un pietoso mantello viene alla luce. Ma proprio in questo modo la comunità conduce all'umiltà.

È una spiritualità molto sobria quella annunciata da Benedetto. Egli fa i conti con le quotidiane «spine dei dispetti» che nascono nello stare insieme. Ed esige dall'abate che si opponga a questi dispetti e si preoccupi continuamente della pace nella comunità. Ma è un compito del singolo far sì che lo stare insieme riesca. C'è bisogno di rispetto e di comprensione degli altri, è necessario rinunciare a giudicare e a voler dirigere gli altri.

Alle persone che praticano una spiritualità molto ideologica riesce sempre molto difficile affidarsi a una comunità. Spesso spaccano la parrocchia o la comunità dei fedeli che fondano o alla quale si uniscono. Per un certo tempo può anche andare bene una comunità composta da persone ideologicizzate, soprattutto finché essa ha un avversario comune. Ma dopo un po' di tempo si spaccherà. Infatti, i suoi membri non hanno imparato a cimentarsi con i conflitti quotidiani. Preferiscono rifugiarsi in un'ideologia, nella prepotenza e in una lotta fanatica per la giusta dottrina. Ma tutto quello che è stato rimosso sotto la superficie dell'ideologia prima o poi riaffiorerà e si esprimerà in aggressività o in intrighi nei confronti degli altri.

Questo pericolo esiste anche in nuovi movimenti spirituali, nei quali all'inizio la comunità è viva e attraente perché tutti sono entusiasti. Ma se l'entusiasmo non si trasforma in una spiritualità matura che si confronta positivamente con le contrapposizioni quotidiane ed è quindi disposta ai compromessi, in poco tempo la comunità si sfalderà. Oppure verrà tenuta insieme da un'autorità forte che spegne sul nascere ogni conflitto. Appena, però, verrà a mancare l'autorità, la comunità si spezzerà.

Nella comunità si vede anche se i singoli individui sono una benedizione per lo stare insieme o se creano spaccature attorno a sé. Chi è scisso dentro di sé, spaccherà anche la comunità. Nella comunità ci sono membri che tengono insieme gli altri. Sono come la colla della comunità. E ci sono membri che utilizzano la comunità solamente per se stessi e non fanno niente per essa. Avanzano sempre e solo delle richieste alla comunità, senza essere disposti a impegnarsi per essa. Se qualcosa non va secondo le loro idee, criticano la comunità, dicendo che non è abbastanza spirituale, che è superficiale e che ognuno cerca solo il suo tornaconto. Il grado di maturità di una persona si coglie dal modo con cui si inserisce nella comunità. La persona matura è sempre anche una benedizione per gli altri. Attorno a lei si può formare una comunità. Essa non lega gli altri a sé, ma li collega tra loro.

Anselm Grün, monaco benedettino

Spirito che aleggi sulle acque

2009-05-31T18:50:00.003+02:00

Spirito che aleggi sulle acque,

calma in noi le dissonanze,

i flutti inquieti, il rumore delle parole,

i turbini di vanità,

e fa sorgere nel silenzio

la Parola che ci ricrea.

Spirito che in un sospiro sussurri

al nostro spirito il nome del Padre,

vieni a radunare tutti i nostri desideri,

falli crescere in fascio di luce,

che sia risposta alla tua luce,

la Parola del giorno nuovo.

Spirito di Dio, linfa d’amore

dell’albero immenso su cui ci innesti,

che tutti i nostri fratelli

ci appaiano come un dono

nel grande Corpo in cui matura

la Parola di comunione.

(Fr. Pierre-Yves di Taizé)

Reciprocità e integrazione

2009-05-24T10:45:00.006+02:00

Oggi la Chiesa celebra il mistero dell'Ascensione in cielo del Signore. E in questo sguardo rivolto verso l'alto, in cui umano e divino si uniscono per sempre, siamo chiamati a guardare con occhi nuovi verso la terra, per imparare a vivere già adesso in questo mistero di comunione, di reciprocità umana e divina, maschile e femminile. E.. non so perchè, mi tornano alla mente queste parole di un noto monaco tedesco....

Secondo Jung, per maturare dobbiamo integrare in noi anima e animus. L'essere umano - afferma Jung - ha in sè un'anima e un animus, che sono le forze femminili e maschili del nostro intimo.

L'animus è eneregia, intelligenza, volontà, ideali, creatività, ma in senso negativo è anche ottusità e tirannia. L'anima è maternità, tenerezza, sentimento, capacità di relazione, crescita, protezione e cura. In senso negativo l'anima denota ciò che tende a possedere, a far proprio, è caratterizzata dalle figure dell'amazzone o dell'intrigante.

Normalmente, nella prima metà della vita, il maschio proietta la sua anima sulla donna, e la donna proietta il suo animus su maschio. In seguito però, nella seconda metà della vita, arriva il momento di ritirare queste proiezioni e di integrare in se stessi anima e animus. Soltanto così l'uomo si trasforma in un uomo completo e la donna in una donna completa.

Se l'uomo non integra la sua anima, questa si manifesta nella volubilità o anche nella dipendenza dall'alcool. Se una donna non integra il suo animus, questo si esprime nella prepotenza: questa donna deve sempre avere l'ultima parola.

Se l'uomo ha integrato la sua anima, non ha più bisogno di svalutare la donna. La stima e prende ispirazione da lei. D'altro canto la donna che ha sviluppato il suo animus non combatterà più l'uomo, ma si lascerà fecondare da lui.

Anche nel cammino spirituale abbiamo bisogno di integrare anima e animus.

Se la religione ha una unilaterale impronta femminile, i maschi se ne allontanano. Gli uomini hanno bisogno anche degli aspetti maschili della religione, come l'ascesi, l'estasi, la chiarezza, il silenzio. Spesso le donne trovano troppo maschile il linguaggio della liturgia. Desiderano incontrare anche immagini femminili di Dio.

Se le donne continuano a imbattersi in immagini maschili di Dio ed esaltano la loro sensibilità, se gli uomini ribadiscono il loro potere nella Chiesa e svalutano le donne, non abbiamo un segno di maturità, ma un'immatura lotta tra i sessi che è da ricondurre alla mancata integrazione di anima e animus. Nel monachesimo delle origini c'erano monaci e monache che si stimavano reciprocamente. Gli uni e le altre erano affascinati dal cammino spirituale e in questo cammino combattevano per raggiungere la sapienza e la trasparenza per Dio.

Anselm Grün

Luce tra le foglie

2009-05-10T14:46:00.012+02:00

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli: «Io sono la vite vera e il Padre mio è l’agricoltore. Ogni tralcio che in me non porta frutto, lo taglia, e ogni tralcio che porta frutto, lo pota perché porti più frutto. Voi siete già puri, a causa della parola che vi ho annunciato.Rimanete in me e io in voi. Come il tralcio non può portare frutto da se stesso se non rimane nella vite, così neanche voi se non rimanete in me. Io sono la vite, voi i tralci. Chi rimane in me, e io in lui, porta molto frutto, perché senza di me non potete far nulla (Gv 15, 1-5ss).

La luce tra le foglie e sotto le foglie -

non dimenticare queste cose,

la bocca che si gira e tocca, l'occhio che ama,

queste sono le nostre estasi

o almeno qualcuna. Cominciarono tempo fa

e nei nostri anni d'infanzia,

altre vennero dopo quando c'era un soffrire nel conoscere

ma ci sono sempre quei

tesori di gentilezza, conforto nel dolore,

opportunità imparate,

ma ora le foglie dell'estate sono piene di vita

e ci insegnano misteri.

Niente è usuale, niente è banale,

niente che piaccia facile,

c'è un cielo di comete in un volto amato,

un migliaio di astronomie.

Le foglie volteggiano sotto un vento leggero,

la sera comincia a diventare fresca

e l'amore si muove gentile in uno stato d'animo condiviso

e conforta e ci fa interi.

Elizabeth Jennings, Light Between Leaves

Lentamente muore

2009-05-05T18:31:00.005+02:00

Lentamente muore

Lentamente muore chi diventa schiavo dell'abitudine, ripetendo ogni
giorno gli stessi percorsi, chi non cambia la marca, chi non
rischia e cambia colore dei vestiti, chi non parla a chi non conosce.

Muore lentamente chi evita una passione, chi preferisce il nero su
bianco e i puntini sulle "i" piuttosto che un insieme di emozioni,
proprio quelle che fanno brillare gli occhi, quelle che fanno di uno
sbadiglio un sorriso, quelle che fanno battere il cuore davanti
all'errore e ai sentimenti.

Lentamente muore chi non capovolge il tavolo, chi è infelice sul
lavoro, chi non rischia la certezza per l'incertezza, per inseguire un
sogno, chi non si permette almeno una volta nella vita di fuggire ai
consigli sensati. Lentamente muore chi non viaggia, chi non legge, chi
non ascolta musica, chi non trova grazia in se stesso. Muore lentamente
chi distrugge l'amor proprio, chi non si lascia aiutare; chi passa i
giorni a lamentarsi della propria sfortuna o della pioggia incessante.

Lentamente muore chi abbandona un progetto prima di iniziarlo, chi non
fa domande sugli argomenti che non conosce, chi non risponde quando gli
chiedono qualcosa che conosce.

Evitiamo la morte a piccole dosi, ricordando sempre che essere vivo
richiede uno sforzo di gran lunga maggiore del semplice fatto di
respirare.
Soltanto l'ardente pazienza porterà al raggiungimento di una splendida
felicità.

(Martha Medeiros)

Con un Pastore così non mi vergogno di appartenere al gregge

2009-05-03T10:41:00.005+02:00

... «IO sono il buon pastore, conosco le mie pecore e le mie pecore conoscono me ... ; e offro la vita per le pecore. E ho altre pecore che non sono di quest'ovile; anche queste io devo condurre; ascolteranno la mia voce e diventeranno un solo gregge e un solo pastore ... » Giovanni 10, 11-18

Così, dobbiamo fare i conti col «buon pastore». Non è agevole.

Direi, quasi, fuori moda. Anche perché, oggi, è più facile immaginare i tratti del mercenario che quelli del buon pastore. Per l'immagine di quest'ultimo, dobbiamo ricorrere ai santini, un po' sbiaditi. Invece, l'identikit del mercenario e le sue imprese ci vengono fornite, con abbondanza di particolari, ogni giorno. Ed è una documentazione sempre aperta a tutti gli aggiornamenti e alle sorprese più sgradevoli.

Eppure dobbiamo fissare i lineamenti del buon pastore. Che non sono quelli, dolciastri, dei santini.

Davide, parlando della propria esperienza di gioventù, ci offre un ritratto di pastore in cui predominano i lineamenti duri, aspri, i toni forti. Ecco la descrizione che fa a Saul del mestiere: « Il tuo servo custodiva il gregge di suo padre e veniva talvolta un leone o un orso a portar via una pecora del gregge. Allora lo inseguivo, lo abbattevo e strappavo la preda dalla sua bocca. Se si rivoltava contro di me, l'afferravo per le mascelle, l'abbattevo e lo uccidevo. Il tuo servo ha abbattuto il leone e l'orso... » (1 Sam 17, 34-36).

Io stesso, nel Sahara, ho avvicinato ragazzini di tredici-quattordici anni che tenevano a bada mandrie inquiete di cammelli o greggi imponenti di pecore e capre. Rotti a tutte le astuzie del mestiere, capaci di cavarsela nelle circostanze più difficili, con una prontezza di spirito eccezionale di fronte all'imprevisto, in grado di orientarsi con tranquilla sicurezza in quelle solitudini sconfinate. Sapevano un mucchio di cose. Conoscevano tutti i segreti di quella natura impervia. Spirito di adattamento. Coraggio. Un'esperienza in stridente contrasto con l'età.

Ricordo perfettamente quando, a uno di questi sbarbatelli, in saccato in un'incredibile, pesante palandrana bianca, il volto bruciato dal sole, scarponi che affondavano nella sabbia rossa, ho offerto caramelle e cioccolato. Ha fatto una smorfia quasi di disgusto. Forse si sentiva offeso. Mi ha domandato, con serietà:

Tabac?

La parabola evangelica ci presenta un gregge che non è mai al sicuro. Continuamente minacciato. Ed è di fronte al pericolo incombente che si precisa la linea di discriminazione tra il vero pastore e il mercenario.

il pastore affronta il rischio, per la difesa del gregge.

Il mercenario non ha altra preoccupazione che la fuga, per mettere in salvo la propria vita.

Il pastore concepisce il proprio compito in chiave di responsabilità, di sollecitudine, di attenzione.

L'altro è indifferente. « Non gli importa delle pecore ».

Da una parte, abbiamo una concezione della vita intesa come servizio.

Sul versante opposto, siamo di fronte a una mentalità in cui al primo posto sta l'interesse personale, il profitto, il successo, la propria incolumità.

Il buon pastore è « per » le pecore.

Nell'ottica del mercenario, le pecore sono « per » il suo portafoglio, i suoi affari, le sue comodità.

NE sia consentita una malignità. Penso che, se oggi il Cristo dovesse riproporre la parabola in chiave di attualità, insisterebbe non tanto sul « lupo » che viene da fuori, ma sul pericolo rappresentato dal mercenario, ossia dal cattivo pastore.

Non c'è dubbio, infatti, che la più grave minaccia per le pecore consista nell’essere strumentalizzate, dominate, sfruttate. Essere l'occasione di un « servizio » che si traduce in posizioni di prestigio, carriere, onori, soldi.

Il lupo più pericoloso è il « pastore » calcolatore. Ossia colui che vede gli altri in funzione del proprio piedistallo, dei propri conti, del proprio nome, della propria faccia, del proprio vantaggio.

Il pastore è tutt'altro che disinteressato. Anzi, è molto, direi inguaribilmente interessato. Soltanto che il suo interesse non è rivolto alla propria persona ma alla vita delle pecore, alla loro salvezza.

«Il buon pastore offre la vita per le pecore». E il Cristo tiene a precisare che questo avviene, non per un incidente banale, per un infortunio sul lavoro, ma per un atto di amore e in una dimensione di suprema libertà. «Io offro la mia vita, per poi riprenderla di nuovo. Nessuno me la toglie, ma la offro da me stesso...»

Per capire queste immagini, però, è necessario riferirsi a un quadro negativo. Ci viene presentato da Ezechíele: «Come è vero che io vivo - parla il Signore Dio - poiché il mio gregge è diventato una preda e le mie pecore il pasto d'ogni bestia selvatica per colpa del pastore e poiché i miei pastori non sono andati in cerca del mio gregge - hanno pasciuto se stessi senza aver cura del mio gregge - udite, quindi, pastori, la parola del Signore: Dice il Signore Dio: Eccomi contro i pastori: chiederò loro conto del mio gregge e non li lascerò più pascolare il mio gregge, così i pastori non pasceranno più se stessi, ma strapperò loro di bocca le mie pecore e non saranno più il loro pasto. Perché dice il Signore Dio: Ecco, io stesso cercherò le mie pecore e ne avrò cura... Io stesso condurrò le mie pecore al pascolo e io le farò riposare. Oracolo del Signore Dio. Andrò in cerca della pecora perduta e ricondurrò all'ovile quella smarrita; fascerò quella ferita e curerò quella malata...» (Ez 34, 8-16).

Con Cristo si realizza questa promessa. Arriva la risposta di Dio all'attesa di un pastore diverso dagli altri.

Ma il buon pastore, quando si presenta, non è certamente nella linea delle immagini e dei desideri degli scribi.

E’ uno come tutti. Povero, semplice, spoglio, privo di segni esteriori di grandezza, allergico agli onori. L'opposto del dominatore e dello sfruttatore. Si preoccupa di scendere, più che di salire.

Conosce i pericoli che minacciano il gregge dei suoi. E lotta contro tutte le forze del male.

E’ un nomade instancabile, che va alla ricerca della pecora smarrita, si spinge lontano e non si stanca di chiamare i dispersi, gli sbandati, gli emarginati, i rifiutati. Accorre dove c'è un uomo che non ce la fa più, che è schiacciato sotto il peso della solitudine, della sofferenza, della stanchezza, del disprezzo da parte dei benpensanti.

Può dire con tranquillità: Ecco, il pastore che aspettavate sono io.

E rivendica un titolo fondamentale. Lui è uno che sa, che conosce. « Conosco le mie pecore e le mie pecore conoscono me, come il Padre conosce me e io conosco il Padre ».

Si tratta di quella conoscenza che non ha niente da fare con la semplice intelligenza e la psicologia, ma è questione di amore.

Allora, con un pastore di questo genere, mi sta bene anche l'immagine del gregge. Non mi vergogno di appartenere al gregge.

infatti appartenere alla Chiesa, al gregge di Cristo, non significa essere intruppati e camminare a testa bassa e rinunciare al proprio cervello e ai propri occhi.

No. Quel pastore è a servizio della mia libertà e della mia dignità. Non pensa al posto mio, e neppure decide per me. Dio mi tratta da adulto responsabile. E vuole che i pastori, suoi rappresentanti, facciano altrettanto.

Io, dunque, sono « interessante » per Lui.

Ho un valore unico ai suoi occhi.

Dio mi prende sul serio.

Ho a che fare con un pastore che è attento a ciascuna delle sue pecore.

E quando mi sento chiamare, non penso per prima cosa a un rimprovero o a un castigo.

Penso, piuttosto, con sorpresa, che Dio mi conosce per nome.

A. Pronzato

I bambini imparano ciò che vivono

2009-05-02T15:02:00.006+02:00

Se il bambino viene criticato

impara a condannare

se vive nell'ostilità

impara ad aggredire

se vive deriso,

impara la timidezza

se vive vergognandosi,

impara a sentirsi colpevole

se viene trattato con tolleranza,

impara ad essere paziente

se vive nell'incoraggiamento,

impara la fiducia

se vive nell'approvazione,

impara ad apprezzare

se vive nella lealtà.

impara la giustizia

se vive con sicurezza,

impara ad avere fede

se vive volendosi bene,

impara a trovare amore ed amicizia nel mondo.

Al di là del possesso

2009-04-26T10:54:00.004+02:00

Le nostre immagini recedono, la rosa ritorna

a ciò che era prima che noi la guardassimo.

Togliamo lo sguardo da dove l'acqua scorre

ed è di nuovo un puro fiume, non scriviamo nessun emblema

sugli alberi. Comincia un modo di vivere

dove non sentiamo il bisogno di strappare

i petali per avere il profumo della rosa

o di marcare i nostri lineamenti là dove l'acqua scorre.

Elizabeth Jennings, Beyond Possession

La Veronica asciuga il volto di Gesù.

2009-04-10T10:46:00.002+02:00

Una donna coraggiosa e sensibile, con un gesto spontaneo ed irrefrenabile, ti ha saputo donare sollievo anche solo per un attimo, Signore.

La tradizione ci rimanda alla Veronica, nome che etimologicamente esprime ciò che quella donna fece, con la risolutezza di chi sa cosa è tenuto a fare ed allo stesso tempo con quella tenerezza che talvolta solo una donna riesce a dimostrare. Perché la vita è fatta di incontri e di gesti che, fatti al momento giusto, possono cambiare l’umore di chi ci sta accanto, e non è cosa da poco.
A volte mi fermo a chiedermi se Tu abbia realmente avuto bisogno del Cireneo perché portasse la Tua Croce, o della Veronica, perché alleviasse il Tuo dolore asciugandoti il volto. Tu sei Dio, Tu hai guarito malati e risuscitato morti, hai scacciato demoni e placato tempeste: non sarebbe stato forse semplice salvare Te stesso da quella tortura, dalla morte più cruda, dallo scherno più spregevole?

E invece no, non lo hai fatto. Ma ora ho capito cosa volevi dirmi: basta poco per risollevarmi nel morale, piccole cose possono ridarmi la speranza.

Su quel panno c’è il Tuo volto: è il volto di un uomo, di un “servo” che soffre. E’ il volto di chi ci sta accanto, umiliato e maltrattato da una società sorda, da una società cieca: Tutto ciò che avete fatto a uno dei più piccoli di questi miei fratelli, l’avete fatto a me (Mt 25, 40).

E’ questa una voce di speranza, perché mi rendo conto che anche per me, nella sofferenza, nel bisogno, Tu hai riservato una “Veronica”, ed allo stesso tempo è senso di riconoscenza: ti rendo grazie, Signore, per tutte quelle volte in cui i miei genitori mi hanno fatta sentire preziosa e desiderata,per tutti gli amici che si sono dimostrati autentici nel bisogno, per chi mi dona un sorriso gratuito e sincero.

Aiutami, allora, ad essere la Veronica di chi incrocerà la strada della mia vita, ad avere come lei un cuore premuroso e pronto a dire di si a chi mi tenderà la mano. Oh Signore, fa’ di me uno strumento della tua pace… Oh maestro, fa’ ch’io non cerchi tanto di esser consolato quanto di consolare, di essere amato quanto di amare… Poiché: è dando che si riceve. (Dalla Preghiera Semplice, preghiera francescana).

Simona Serra

Il Gesù di Paolo e il Paolo di Gesù

2009-03-02T22:37:00.005+01:00

Purtroppo è ormai moltissimo tempo che non riesco più a postare nulla, ma almeno stasera voglio dedicare al blog qualche minuto.... anche perchè oggi è facile... condivido qualcosa che già con altri amici è stato condiviso...

Anche perchè proprio questo pomeriggio ho scoperto, casualmente, che da gennaio (prima edizione) siamo già arrivati alla seconda edizione... insomma un po' di pubblicità!

Il buio di una prigione.

Ferite, canti, libertà.

Una «buona notizia» incisa nelle ferite di un corpo.

Un'imboscata sulla via di Damasco.

La cultura di un uomo davanti al messia crocifisso.

E ancora: passione, mistica, fraternità. Due vite intrecciate, l'ansia e l'urgenza che altri sappiano, che altri ne godano. Un'eredità da trasmettere, una vita generata in catene.

Affondi biblici e provocazioni comunitarie per lasciarsi afferrare da una storia che interroga cuore e intelligenza. Ieri come oggi.

Paolo di Tarso insomma, una vita “ad alta quota”.

E noi?

dalle pagg. 234-235:

RAPIMENTO

Un segreto, la solitudine, e il suo anelito di comunione

«È un segreto!». Quante volte da bambini abbiamo ripetuto questa frase, per un motivo o per un altro. Chi avesse potuto guardarci in quel preciso momento avrebbe visto quel tipico scintillio degli occhi, quel sorriso inconfondibile, compiaciuto sì, ma con un so che di signorile. Trapelava il gusto del mistero e il senso di un confine, di una porta di cui solo noi avevamo le chiavi e l’accesso. Mistero per gli altri, possesso nostro, esclusivo. Confine di separazione tra noi e il mondo, unione della nostra anima con l’intimità di noi stessi. Porta indisponibile dall’esterno, varco da aprire o chiudere a nostro piacimento. Ora lo possiamo verbalizzare. Allora lo vivevamo e ci faceva diventare grandi senza saperlo, più di tante altre esperienze. Avere un segreto, custodirlo e poterne disporne è essere uomini. La natura è piena di segreti, ma non sa né di averli, né per chi sono destinati ad aprirsi.
Ora sappiamo di essere un segreto. Un mistero perfino a noi stessi. E ce ne accorgiamo proprio mentre diamo anima, carne e sangue nello slancio verso la condivisione del mistero che siamo, nel tentativo di superare la solitudine che questo intimo segreto comporta. Consegna reciproca tra due tu in cui comunione e solitudine convergono e non si annullano, ma si alimentano a vicenda. È nient’altro che il riflesso di quell’Amore, eterna unità e distinzione di amanti, che sentiamo l’origine, il fine, il senso del nostro esistere. È stupendo. Il dono totale che ci scambiamo. Ma l’altro rimane un mistero, io sono e rimango un mistero. Anzi, dovremmo togliere il «ma», e ripetere: è stupendo, proprio perché l’altro rimane un mistero, io sono e rimango un mistero. Non è il fallimento dell’amore ma la sua verità. Che non coincide con la fusione nell’indistinto. Per fortuna.

Sulle tracce del segreto di Paolo

Prendere contatto con questa dimensione antropologica, specchio di quel nome nuovo che nessuno conosce se non colui che lo riceve (cf. Ap 2,17), ci permette di continuare meglio il nostro percorso, che adesso, come un fiume carsico, vuole abbandonare il paesaggio visibile ai più e scavare nelle profondità più segrete del nostro Apostolo, dentro la sua dimensione mistica. Ma anche Paolo rimane comunque un mistero. Incomunicabile nella sua essenza ultima.
Esistono tuttavia vari gradi di «segretezza» e possiamo ugualmente tentare un progressivo avvicinamento a quel nucleo intimo della sua persona di cui lo Spirito Santo si è compiaciuto di offrire tracce e indicare sentieri di accesso. Di altri autori e personaggi neotestamentari infatti non sappiamo nulla di preciso in proposito, mentre l’apostolo Paolo si segnala anche per questo varco che ci permette di affacciarci sulla sua vita spirituale profonda.
Lo abbiamo visto percorrere strade senza fine, navigare e naufragare, annunciare, scrivere e tessere relazioni. Percosso e imprigionato, liberato e sempre in movimento, tra pericoli, timori e gioie. Un flusso vitale con le sue risorgive, visibili nelle espressioni esteriori del suo vissuto, e i suoi inghiottitoi, gli spazi celati alla vista degli uomini, in cui si inabissa la stessa energia pulsante, rivitalizzandosi in un dialogo con un «Tu» che ci sfugge. Anche i suoi avversari a loro modo ne devono ammettere l’inaudita e instancabile attività:

«Uomini d’Israele, aiuto! Questo è l’uomo che va insegnando a tutti e dovunque contro il popolo, contro la Legge e contro questo luogo; ora ha introdotto perfino dei Greci nel tempio e ha profanato il luogo santo!» (At 21,28).

Chi da fuori l’avesse osservato bene, e in modo onesto soprattutto, non avrebbe però potuto fare a meno di chiedersi: ma da dove gli viene la spinta per fare tutto ciò? Qual è la segreta forza propulsiva del suo spendersi per un progetto audace che non ha confini, né sembra temere ostacoli? La cerchia dei suoi fratelli e delle sue sorelle, i cristiani delle comunità da lui fondate, avevano in mano molte risposte. E ci sono state trasmesse, perché sono nelle lettere che adesso abbiamo sotto i nostri occhi, custodite e ricopiate innumerevoli volte, per impedire al tempo di rioccultare il segreto della sua storia, e per far giungere intatte fino a noi le tracce dei sentieri che ad esso conducono. Indicare una porta non è la stessa cosa di aprirla o varcarla, è ovvio. E infatti ciò che potremo scoprire è solo quanto basta affinché noi stessi, segretamente, possiamo predisporci al nostro personale faccia a faccia con il Mistero, che è e sarà il nostro segreto.
Sappiamo bene che è un Mistero con un nome preciso. «L’amore di Cristo ci spinge» (cf. 2Cor 5,14) ci ha già detto Paolo, indicandoci la Fonte e il perché di tutto. Ma, ancora a monte, stanno di nuovo quelle parole incisive, da cui ripartiamo, per ricomprenderle sotto un’altra luce:

«io sono stato afferrato da Gesù Cristo» (cf. Fil 3,12).

Restyling in corso!

2009-01-23T12:39:00.003+01:00

A tutti gli amici che in queste settimane sono passati o ripassati da qui... inutilmente...

Pur essendo sommerso da impegni vari, grazie al carissimo Lorenzo
è in corso un certo restyling del sito!

Entro breve spero di poter ripostare qualcosa...

nel frattempo vi lascio questo pensiero di cui non posso citare la fonte, perchè ne ho perse le tracce...

La preghiera, come la musica, è invisibile e inafferrabile: la possiamo si leggere su un libro o su un pezzo di carta ma, come le note su un pentagramma, per renderla viva per essere veramente quello che dice il suo nome deve essere suonata, parlata con le labbra e col cuore dell’uomo. Ecco perché la preghiera, prima di ogni altra cosa, è dono prezioso di Dio all’uomo: perché è l’arte spirituale che, meglio di ogni altra, ci avvicina a Dio e ci mette in sintonia con Lui.
La preghiera allora è una pratica assolutamente straordinaria, perché con essa di avviciniamo a Dio e Dio a noi. Egli accetta di ascoltarci, di lasciarci parlare. Dio lo sapeva. L’uomo non può bastare a se stesso. Egli è fatto per fiorire in un’apertura all’Altro e, nell’Altro, ai fratelli in una comunione di carità. Per questo, uno degli inviti pressanti di Gesù è "Domandate e vi sarà dato" (Mt 7, 7).

Più di una volta Egli ritorna su questo tema, perché vuole aiutarci. È attento ai nostri bisogni per supplire alle nostre carenze. Aspetta che contiamo su di Lui, che abbiamo bisogno di Lui.
Egli è un Dio di bontà che desidera dialogare con gli uomini, con loro intrattenersi e raccogliere le loro confidenze. Dio accetta così di mettersi alla portata dell’uomo. Per mezzo del suo Figlio, Egli si pone umilmente in mezzo a noi. Egli fa qualcosa di più che ascoltare. Ci prende da parte, con la sollecitudine di un Padre. Dunque, la preghiera autentica non è un semplice atto umano; ma una comunione d’amore di Dio con la sua creatura. Dio è sempre e in ogni tempo disposto a riceverci e non cessa di invitarci a venire a Lui. "Venite a me, voi tutti, che siete affaticati ed oppressi, e io vi ristorerò" (Mt 11, 28); "Colui che viene a me, non lo respingerò” (Gv 6, 37). Perché Dio si rallegra di averci accanto a sé; e, se è possibile, in modo permanente.

Un deserto affollato in attesa dell'Aurora

2008-12-07T14:22:00.002+01:00

... Apparve Giovanni il battezzatore nel deserto a predicare un battesimo di conversione per il perdono dei peccati...

(Mc 1, 1-8)

Il vangelo, ossia l'annuncio gioioso, comincia con la predicazione di Giovanni il battezzatore.
Quando Dio agisce nella storia, quando Dio si accinge a intervenire nelle vicende umane, appare sulla scena un uomo.
Giovanni è il punto di contatto, la cerniera tra l'Antico e il Nuovo Testamento.

Il riferimento a Isaia (« Ecco, io mando il mio messaggero davanti a te, egli ti preparerà la strada. Voce di uno che grida nel deserto: preparate la strada del Signore, raddrizzate i suoi sentieri ») sottolinea lo svolgersi progressivo - continuità e rottura - del piano di Dio. Giovanni svolge la funzione di precursore, ossia di colui che precede, in quanto testimone del passato.
La strada del Signore che sta per venire è ostruita.
Occorre sbloccarla, togliendo l'impedimento costituito dal peccato del popolo. Troppi « sentieri » portano lontano, o da nessuna parte. Bisogna « raddrizzarli », in riferimento al Dio che si fa vicino all'uomo.

Il contesto in cui « proclama » Giovanni è il deserto. Topograficamente dovrebbe trattarsi del deserto di Giuda. Ma più che scoprire un luogo determinato, qui siamo chiamati a leggere un simbolo. Ossia, il deserto come luogo della vicinanza, dell'intimità con Dio. E’ nel deserto che Dio ha parlato al suo popolo. Nel deserto si sono celebrate le nozze tra Dio e il popolo eletto.
È naturale che il tempo della salvezza venga inaugurato ancora nel deserto.
Che cosa « proclama » Giovanni? Qual è il contenuto della sua predicazione? Essenzialmente un battesimo di conversione.

Occorre togliere al termine conversione l'incrostazione moralistica che vi si è sovrapposta, per restituirgli il significato originale di cambiamento di mentalità, inversione di rotta.
E’ l'esigenza di un riorientamento della propria esistenza, di cui la condotta esterna è semplicemente conseguenza ed espressione concreta.

Soprattutto occorre « convertire », mutare i pensieri, riscattarli dalla dispersione, per orientarli in direzione di Colui che, solo, può dare significato alla nostra esistenza.
Questa conversione o ravvedimento rappresenta la condizione per essere accolti e perdonati da Dio.
Evidentemente c'è dell'esagerazione nel fatto che « tutti » escano per accorrere presso Giovanni. Lo stesso Marco, successivamente, obbligherà a ridimensionare la portata dell'espressione.
Viene sottolineata la realtà che il messaggio di Giovanni riguarda tutti, e non una categoria ristretta di persone. La salvezza viene offerta a tutti, non è monopolio di una élite.
Marco, con quel « tutti » mette essenzialmente in evidenza la forza e il successo della predicazione, che attiva un movimento, suscita un interesse, provoca un « esodo » inarrestabile.
Dopo averci offerto una panoramica sull'ambiente e sull'accorrere delle folle, adesso l'evangelista stacca un primo piano della figura del battezzatore.

Giovanni viene descritto, a rapidi tratti, nel suo stile austero. L'abbigliamento è costituito da un mantello di peli di cammello e da una cintura di pelle (che, in realtà, dev'essere una specie di perizoma arrotolato ai fianchi, e quindi sta sotto e non sopra il mantello).
Il riferimento ai profeti, e specialmente ad Elia, appare piuttosto evidente.
Il cibo è costituito dalle cavallette, che i beduini poveri mangiavano abitualmente, anche abbrustolite o saltate (ancora oggi certe popolazioni arabe mangiano la locusta, dopo averle tolto la testa, le ali e la parte posteriore). Il miele può essere quello deposto dalle api nelle fenditure delle rocce, oppure quello vegetale, prodotto dall'essudazione di certe piante, per esempio le tamerici.

Giovanni si preoccupa di precisare che « il più forte » viene dopo di lui, o dietro di lui. Normalmente chi sta dietro è il discepolo, o il servo. Qui il battezzatore avverte che non bisogna lasciarsi ingannare da questo momentaneo invertirsi delle parti: lui che sta davanti è soltanto il servo, anzi non è neppure degno di mettersi in ginocchio a prestare il servizio più umile, nei confronti di Colui che segue.
Insomma, Giovanni, come profeta, crea un'attesa, invita all'attenzione sul personaggio più grande. Non concentra l'interesse sulla propria persona; rimanda a un Altro.
« Io vi ho battezzato con acqua ; Lui vi battezzerà con Spirito Santo ».
Possiamo tradurre più efficacemente: « Io vi ho immersi nell'acqua. Lui vi immergerà nello Spirito Santo».

Ma fermiamoci ancora sull'ambiente esterno.
Strano deserto, questo. Un deserto dove risuonano delle voci e delle grida, popolato di presenze, caratterizzato da un andirivieni incessante.
Giovanni non predica sulle piazze, ma nel deserto.
Per raggiungere gli ascoltatori, fugge dalla città. E si fa raggiungere dalla gente nel deserto. Lui non va verso gli altri, sono gli altri che accorrono presso di lui.
Non si cerca un pubblico, si fa cercare.
Occorre, forse, recuperare questo senso del deserto come luogo dell'incontro, come spazio della comunione. Ritrovare il coraggio della solitudine, della vicinanza con Dio, come possibilità privilegiata di avvicinare gli altri.
« Dal momento che avrai imparato a fare a meno degli uomini, gli uomini si accorgeranno che non potranno più fare a meno di te » ammoniva un monaco antico.
Nel silenzio le parole vengono ripulite dall'abitudine e ritrovano il loro splendore e la loro forza originaria.

Oserei dire che la Chiesa deve scegliere il deserto come luogo della predicazione.
Non per fuggire dal mondo, per evadere da una realtà scomoda, ma per ridare al proprio messaggio quell'intensità e quella profondità, quella risonanza, che sono i segni inconfondibili di una parola che viene da lontano e mette in moto qualcosa.
Nel deserto l'annuncio trova la strada per arrivare al cuore dell'uomo.
Soprattutto se chi lo reca - come Giovanni - evita accuratamente di concentrare l'attenzione e l'ammirazione su di sé, non vuole stupire, non è preoccupato della propria grandezza, non fa questione di prestigio o interesse o successo personali, ma rimanda a un Altro.
Precursore è colui che corre avanti. E’ un uomo che, rivestito di debolezza, si limita ad avvertire che è in arrivo « il più forte ».

La piccolezza, riconosciuta, può essere manifestazione della grandezza.
La miseria ammessa, lungi dall'essere impedimento, può tradursi in trasparenza.
E’ soltanto la presunzione, la supponenza, che si esprime in opacità.
Una Chiesa che si fa piccola, che non annuncia se stessa, si tira in disparte per far passare un Altro, diventa credibile e suscita interesse.

Il deserto è pienezza, comunicazione, vicinanza.
Il contrario del deserto non è la vita, la comunità degli uomini, ma il vuoto e la lontananza.
Coraggio, « usciamo » anche noi. Si tratta di abbandonare le comode sistemazioni, le abitudini, le strutture rassicuranti, per affrontare il deserto... Lasciare i rifugi per uscire allo scoperto. Lasciarsi alle spalle i rumori e le chiacchiere per ascoltare la Parola.

di A. Pronzato

la speranza della semina la pazienza dell'attesa

2008-11-10T22:01:00.002+01:00

Stasera all'uscita dall'Università, Roberto il saggio portiere, uomo amante di letture profonde e fonte di consigli "volanti" sempre ricchi di senso pratico e sapienza, mi lascia un foglio fotocopiato senza dire niente. Me lo leggo e lo ringrazio... ma lo voglio anche condividere. Augurando a tutti, non solo di imparare dalla pazienza e dalla speranza che Dio ha nei nostri confronti, ma di avere anche qualcuno che così, quasi di sfuggita e alla fine della giornata pensa di regalarti un parola bella, ricca di senso, una parola di quelle vere, che rendono la vita più vita...

«Per quanto saremo pazienti con te
mai lo saremo quanto tu lo sei con noi,
o Signore:
e allora torniamo come l'uomo dei campi
di un tempo
che seminava
e poi attendeva il giro delle stagioni,
l'avvicendarsi delle piogge e del sole:
così, attenderemo pur noi
i segni della tua venuta.
Signore, è la pazienza forse il dono
che più ci manca:
pazienza davanti ai tuoi silenzi,
pazienza enza per le tue assenze e i tuoi ritardi,
per le moltissime cose che non capiamo:
Signore, fa' che non perdiamo
anche la poca pazienza che resiste.
E anche tu non perdere la pazienza con noi..
tu sei un Dio che pena per l'uomo, come nessuno.
Tu hai detto: nella vostra pazienza
possederete le vostre vite:
sia così, Signore».

(David Maria Turoldo).

Ci sono uomini che osano dire: "Così parla il Signore.."

2008-10-31T23:20:00.006+01:00

Non posso non segnalarvi questo libro...

Se volete sapere come ha parlato e come parla ancora oggi nella storia il Signore Dio nostro...

La Bibbia attesta che Dio parla: parla per suscitare la ricerca, per insegnare all'uomo le sue parole, perché l'uomo nasca alla vita di figlio. Nello specifico, i profeti sono la testimonianza che la creatura è capace non solo di domandare, ma di ricevere il Mistero che si rende conoscibile in parole umane. Ed è in Israele che la profezia si afferma, si trasmette, si fa letteratura, per il bene di tutti.Le pagine del volume sono il frutto di una lettura dei profeti protrattasi diversi decenni, «lettura paziente e amorosa, che ha tentato di capire come il Signore parla, per farne partecipi i fratelli» (dalla Presentazione).

I vari contributi proposti dall'autore, nati in momenti diversi, ma successivamente rivisitati in modo da costituire un percorso di lettura unitario, ben consentono di esplorare le principali dimensioni del profetismo biblico. Due sono gli ambiti di maggiore rilevanza oggetto dello studio. Il primo (cc. 1-4) analizza la questione della definizione stessa del fenomeno profetico. Il secondo (cc. 5-11) esamina il contenuto della parola profetica, sviluppandone alcune tematiche, fra le più rilevanti. Tra queste va sottolineato come il genere letterario assunto dai profeti sia spesso quello della lite giuridica, che non costituisce affatto un verdetto di condanna, ma piuttosto una procedura volta a creare le condizioni per la riconciliazione, per un nuovo rapporto nella verità e nella giustizia.

Pietro Bovati, della Compagnia di Gesù, è professore al Pontificio Istituto Biblico di Roma, dove insegna ermeneutica biblica, esegesi e teologia dell'Antico Testamento. Ha pubblicato: Ristabilire la giustizia, Editrice Pontificio Istituto Biblico, Roma 1986, 22005; Il libro del Deuteronomio (1-11), Città Nuova, Roma 1994; in collaborazione con R. Meynet, Il libro del profeta Amos, Edizioni Dehoniane, Roma 1995.

Vista la curiosità di Daniela allungo questo post con qualche altro pezzo tratto dalla Presentazione dell'Autore:

L’essere umano sa porre delle domande. Sentendo acutamente la spinta della sua natura intelligente, desidera conoscere, perché avverte che capire il senso di tutto è mediazione di vita. Ma la via del comprendere è l’interrogarsi, e l’uomo sa farlo.

Fin dal primo manifestarsi della coscienza, fin dai primi tentativi del parlare, il bambino chiede il perché dei fenomeni e ne questiona la finalità. Nel dialogo con chi è più grande, il piccolo spinge il suo interrogare fino all’estremo, in maniera talvolta esasperante; e fa l’esperienza dunque che ci sono molte domande che rimangono sospese, constata che ci sono più interrogativi che risposte adeguate. Ma questo non spegne il suo ricercare; il suo questionamento si affina anzi di fronte al mistero, si purifica forse, e, crescendo negli anni, può trasformarsi in ricerca pura del senso ultimo della vita, può diventare ricerca di Dio.

E allora le domande assumono una tonalità diversa, più umile, più attenta: l’uomo sa infatti che non può ottenere risposta se l’oggetto, o meglio se il soggetto che è ricercato non decide lui stesso di venire benignamente incontro, parlando, a chi desidera conoscerlo. La Bibbia attesta di questo evento, narrandone la storia. Dice che Dio parla, e lo fa anzi prima ancora che l’uomo sia in grado di ascoltare e di chiedere. Dio parla infatti per suscitare la ricerca, parla per insegnare all’uomo le sue parole, parla dunque perché l’uomo entri in un dialogo di desiderio, di fiducia, di rivelazione. Dio parla perché l’uomo nasca alla vita di figlio.

I profeti sono la meravigliata testimonianza che l’uomo può cercare e ascoltare Dio, essi sono il segno storico che la creatura non è solo capace di domandare, fermandosi alle soglie del mistero, ma è in grado anche di penetrare nell’abisso della verità, senza perdersi, perché, per amorosa condiscendenza, l’Origine insondabile del tutto si fa conoscere, in parole umane, in discorsi che ognuno può accogliere.

Qualche timido barlume di questa sublime conoscenza è stato intravisto in tutte le culture, fin dai primordi della civiltà. Ma è in Israele, in un lembo minimo della terra abitata, in un piccolo popolo, praticamente ignorato dalla storiografia antica, che questa consapevolezza e questa grazia si sono pienamente manifestate. È in Israele che la profezia si afferma, si trasmette, si fa letteratura, per il bene di tutti.

Noi siamo «i figli dei profeti» (At 3,25); ciò che conosciamo di Dio, quel prodigio inimmaginabile di grazia che l’occhio non può vedere (1Cor 2,9) ci è stato rivelato in parole umane, ed è giunto a noi, generazione dopo generazione, come una magnifica eredità di cui vivere. La divina rivelazione è condensata nelle parole profetiche, pronunciate nello Spirito, per degli esseri spirituali: parole sacre e vitali, che ci dicono la verità e ci chiamano all’essere. Così parla il Signore, e parlando nello Spirito ci comunica il medesimo Spirito.

L’uomo desideroso di verità ricerca nelle più alte forme della letteratura, della filosofia e della teologia quelle aperture di luce che sono la traccia del senso, la traccia di Dio. Molte esitazioni, molti dubbi, molte delusioni si producono però nella coscienza di fronte alla variegata e disparata gamma di voci che pretendono assenso. L’incertezza può frenare il desiderio, può far abbandonare l’impegno per la verità.

A chi vive questa dolorosa esperienza di oscurità, a chi non riesce a trovare in se stesso le risorse per un deciso orientamento di vita, viene in aiuto la parola dei profeti, accolta dalla tradizione credente, riconosciuta nella comunità come vera parola di Dio. A questa parola ognuno «fa bene a volgere l’attenzione, come a lampada che brilla in un luogo oscuro» (2Pt 1,19), perché lo sguardo viene affinato dalla contemplazione rispettosa di tale testimonianza, perché il cuore diventa progressivamente capace di discernimento, così che, guidato dolcemente dalla parola di un fratello (Es 7,1; Dt 18,15.18), sappia riconoscere nella sua storia concreta la presenza di Dio. Istruiti dai profeti, i credenti vedono la luce, e la stella del mattino si leva nei loro cuori (2Pt 1,19), appare loro la beata manifestazione della vita vera, che si è consegnata nell’evento del Signore Gesù, vertice sublime della divina rivelazione, il Verbo nel quale Dio ha condensato ogni sua parola.

Eredi di un così prezioso tesoro, noi diventiamo a nostra volta capaci di profezia. Le nostre parole si trasformano nell’assimilazione graduale della Parola, il nostro cuore e la nostra vita si dilatano e si nobilitano a motivo dell’obbedienza alla voce di Colui che rinnova ogni giorno la sua creazione per mezzo dello Spirito (Sal 104,30). «Fossero tutti profeti nel popolo del Signore», sospirava Mosè, testimone di un dono di profezia fatto a pochi (Nm 11,29); «tutti profetizzeranno» dal più piccolo al più grande, uomini e donne, giovani e vecchi, annunciava Gioele (Gl 3,1-2); e questa profezia si compie nella Pentecoste, quando il credente diventa luogo dello Spirito e principio di parola profetica (At 2,4.17-19).

Un tale progetto divino, corrispondente alle più segrete e quasi inconfessate aspirazioni dell’uomo, un tale disegno, proporzionato al bisogno più radicale della persona di vivere in verità, tale mistero di grazia, concesso largamente a tutti, dovrebbe risultare facile da riconoscere, come aprire gli occhi al fulgore della luce. Eppure «la luce splende nelle tenebre, ma le tenebre non l’hanno accolta» (Gv 1,5), eppure il Verbo «venne fra i suoi, ma non fu riconosciuto» (Gv 1,11); Dio manda i suoi servi, i profeti, con paziente fedeltà, con instancabile premura (Ger 7,25), ma gli uomini rifiutano di ascoltare, respingono il dono (Mt 22,5). E questo perché la voce di Dio scuote le foreste (Sal 29,5), penetra nel cuore rivelandone il male nascosto e perverso (Lc 2,35; Eb 4,12), impone scelte coraggiose, e persino il sacrificio della vita. E l’uomo ha paura di morire, l’uomo di fronte a questa luminosità teme di essere accecato, teme di dipenderne, teme di soccombere.

E allora assistiamo al paradosso di una storia che mostra il sistematico rifiuto del rivelarsi di Dio. Proprio ciò che si desidera nel più intimo della coscienza, proprio questo viene respinto, perché difficile, perché incredibile, perché sovrumano. [...] continua...

Stanchezza

2008-10-18T17:34:00.002+02:00

"Verrà un giorno in cui

gli uomini saranno così stanchi degli uomini,

che basterà loro parlar di Dio per vederli piangere".

Lèon Bloy

Tutto è pronto! (ma è' una festa non un funerale...)

2008-10-12T13:39:00.002+02:00

Il Regno dei cieli è simile a un re che fece un banchetto di nozze per suo figlio. Egli mandò i suoi servi a chiamare gli invitati alle nozze, ma questi non vollero venire... Matteo 22, 1-14

Diciamo la verità.
E una parabola impossibile.
Riesce difficile, infatti, ammettere che degli uomini possano rifiutare un invito a nozze. Tanto più che si tratta di un re, non di un individuo qualunque.
E poi non c'è proprio nulla da perdere. « Tutto è pronto ». L'invito è all'insegna della più assoluta gratuità. Viene richiesta unicamente la presenza. Anche a mani vuote.
E riesce ancora più arduo comprendere, dopo il rifiuto dei primi destinatari, quell'invito indifferenziato: « Andate ai crocicchi delle strade, e tutti quelli che troverete, chiamateli alle nozze ».

Notiamo quel « tutti », senza distinzione.
Di fatto, « usciti nelle strade, quei servi raccolsero quanti ne trovarono, buoni e cattivi, e la sala si riempì di commensali ».

Che banchetto regale è mai questo, in cui vengono abolite le differenze, azzerati i ranghi, annullati i meriti, e addirittura i buoni si ritrovano a fianco con delle persone « indegne »?
Non c'è gusto. Via, un minimo di selezione, di classe. Non è bello ritrovarsi intruppati in una combriccola così scalcagnata. Il rango, le benemerenze acquisite, il buon nome, dovrebbero pur valere qualcosa.

Se il re premia così anche i cattivi, non vale proprio la pena comportarsi onestamente.
Infine, il terzo elemento « impossibile » della parabola: l'uomo sorpreso senza abito di nozze. Sembra strano che soltanto questo disgraziato sia stato ritenuto «indegno ». Eppure il reclutamento è stato fatto senza guardare troppo per il sottile. Naturale che gente presa alla sprovvista, agli angoli delle strade, non potesse presentarsi abbigliata con decoro.
Già. Una parabola « impossibile ».

Perché sono non solo strani, ma addirittura «impossibili » i comportamenti degli uomini nei confronti di Dio. Impossibili ma reali, abituali.
Se Dio convocasse per una puntigliosa resa di conti, oppure per una discussione su alcuni problemi urgenti, non c'è dubbio che lasceremmo da parte ogni cosa, interromperemmo qualsiasi attività, ci presenteremmo puntualmente, compresi della gravità della cosa.
Oserei dire che se Dio ci chiamasse, come un Padrone esigente, a portare i frutti del nostro lavoro, a pagare ciò che Gli è dovuto, a regolare le nostre pendenze, faremmo la fila alla Sua porta, pazientemente. E i servi dovrebbero intervenire per disciplinare l'afflusso.
Dio, invece, ci sorprende con l'invito a un banchetto nuziale. Che seccatura!
L'ideale cristiano non è una morale opprimente, ma una beatitudine. Il credente non è uno schiavo curvo sotto il giogo di un codice, ma una persona liberata. L'esistenza cristiana non è una condanna, ma una festa.

E ciò ci sorprende, ci coglie alla sprovvista. Ci irrita.

La giustizia, la severità, la costrizione sono normali, logiche. La gratuita', quella dà scandalo.
Il dono imprevedibile, immeritato, quello non riusciamo proprio ad ammetterlo.
E allora non prendiamo neppure in considerazione l'invito. Non lo discutiamo.
Semplicemente, lo ignoriamo.
Ci comportiamo come se quella convocazione alla gioia non fosse mai risuonata alle nostre orecchie.

« Non se ne curarono e andarono chi al proprio campo, chi ai propri affari ».
La vita continua affogata nelle solite meschinità, dispersa nelle solite cose insignificanti. Importante è correre, affannarsi, anche se non sappiamo dove si va e perché. Ci teniamo tanto alle nostre schiavitù quotidiane. Meno esigenti, dopo tutto, che non la libertà.
Qualcuno adotta perfino un comportamento villano e criminale
nei confronti dei messaggeri: « Presero i suoi servi, li insultarono e li uccisero »
Fossero state guardie armate, incaricate di recapitare un mandato di comparizione, le avrebbero seguite rispettosamente.

Quelli, invece, erano disarmati e recavano un invito. Un'offesa intollerabile.
L'uomo riscopre tutta la sua carica di violenza e di aggressività dinanzi a Chi non impone nulla, offre senza chiedere nulla in cambio.
L'uomo è disposto a pagare.
La gratuità gli è intollerabile.
L'uomo, ahimé, non sa usare le mani vuote per ricevere.

Ma fermiamoci sull'inquietante individuo sorpreso senza abito nuziale.
I commenti si sprecano. E non sempre convincono.
Qualcuno parla di opere buone, di virtù.
Evidentemente ci si dimentica che là dentro sono stipati « buoni e cattivi ». Il re, ovviamente, non ha richiesto il certificato di buona condotta. Sarebbe assurdo lo pretendesse a pranzo iniziato.
Mi pare, invece, assai interessante l'intuizione di un commentatore contemporaneo, A. Maillot, il quale spiega: quell'individuo ha frainteso sul significato dell'invito. Ha creduto di dover partecipare a un funerale, non a un pranzo di nozze.
E il simbolo di quei cristiani che non arrivano a credere che il Regno è un banchetto nuziale. E si vestono, e adottano una faccia come per una sepoltura.
E l'immagine del « credente, ma rivestito di severità, austerità, tristezza, silenzio, mentre invece bisognerebbe indossare l'abito della gioia e della speranza. Un uomo che si fa l'idea che occorra portare la tristezza del mondo, invece di recare al mondo il sorriso di Dio».
Proviamo a domandarci: il clima delle nostre assemblee liturgiche rivela che siamo seduti intorno alla mensa per festeggiare le nozze del Figlio, oppure che compiamo una mesta, pesante, noiosa cerimonia?

Il nostro volto esprime la gioia dei risuscitati, degli invitati a celebrare la vittoria dei Cristo sulla morte, oppure tradisce la cupezza, la sofferenza, la sfiducia, o, peggio, la noia?
Oh, lo so. Qualcuno tirerà in ballo la fame nel mondo, la violenza, la minaccia nucleare, i regimi oppressivi.

Ma questo qualcuno non comprende che la gioia non è evasione. La gioia è una forza. E una sfida. E qualcosa che afferra il cristiano quando celebra l'Eucarestia e lo costringe ad andare a recarla in un mondo senza pace e senza gioia.
La gioia il cristiano non la tiene per sé. Né la rinchiude all'interno della chiesa.
In questa prospettiva, indossare l'abito di nozze significa mettersi addosso il vestito da lavoro...

A. Pronzato

Il cardinale Martini: sento la morte come imminente

2008-10-05T23:43:00.002+02:00

MILANO — «Io, vedete, mi trovo a riflettere nel contesto di una morte imminente. Ormai sono già arrivato nell'ultima sala d'aspetto, o la penultima…». Il cardinale Carlo Maria Martini parla con un filo di voce ma sorride, «è stato un atto di audacia e anche di temerarietà chiamare a parlare una persona anziana che non sa se potrà esprimere bene le cose o tenersi in piedi», nell'auditorium dei gesuiti di San Fedele non vola una mosca, la gente ha gli occhi lucidi e l'arcivescovo emerito di Milano prosegue sereno, è arrivato appoggiandosi a un bastone ma lo sguardo e il pensiero non vacillano.

La sala è piena, si presenta il libro Paolo VI «uomo spirituale» (ed. Istituto Paolo VI-Studium), una raccolta di scritti martiniani su Montini curata dal teologo Marco Vergottini. E tanti sono rimasti fuori, l'attesa è grande quanto la commozione per il «ritorno» del cardinale biblista a Milano, anche se da qualche mese «padre Carlo» è tornato da Gerusalemme e risiede nella casa dei gesuiti a Gallarate. «Con i vostri tanti gesti di bontà, di amore, di ascolto, mi avete costruito come persona e quindi, arrivando alla fine della mia vita, sento che a voi devo moltissimo», sorride ancora ai fedeli, quasi fosse un congedo. Gli ottantun anni, il Parkinson. E il tema della morte, quello che nel libro Martini chiama con espressione dantesca «il duro calle». Quando l'attore Ugo Pagliai legge il «pensiero alla morte » di Paolo VI, « …mi piacerebbe, terminando, d'essere nella luce… », il cardinale ascolta col volto affondato nelle mani aperte. «Se dovessi non lo scriverei così. È troppo bello, è meraviglioso, lirico», spiega Martini. «Come ho osservato nel libro, ritengo che il testo di Montini sia stato scritto anni prima, quando sentiva la morte incombente ma non imminente».

Della sua morte, invece, il cardinale parla come «imminente». Ed è qui che ha accenti wittgensteiniani, il pensiero sul limite della vita diventa un'interrogazione sui limiti del linguaggio, «chi si trova in questa situazione, dovrebbe piuttosto sentirsi scarnificato nelle parole, e questo è per me un problema irrisolto: come descrivere una realtà tutta negativa con parole razionali che tuttavia, in quanto razionali, devono esprimere una esperienza positiva».

«Dire» la morte. È una riflessione che nel cardinale si è fatta via via più urgente negli ultimi anni. L'anno scorso, nella basilica dei Getsemani a Gerusalemme, aveva salutato i pellegrini ambrosiani con una lectio vertiginosa sulla Passone e l'«angoscia » di Gesù, «il greco il termine è agonia e significa lotta, conflitto, tensione profonda». Martini non ama i discorsi facilmente consolatori, come sempre trova il modo di parlare «al credente e al non credente che è in ciascuno di noi» e guarda in faccia «il duro calle». Davanti all'«affidamento totale a Dio» di Montini, scrive nel libro, «mi sento assai carente. Io, per esempio, mi sono più volte lamentato col Signore perché morendo non ha tolto a noi la necessità di morire. Sarebbe stato così bello poter dire: Gesù ha affrontato la morte anche al nostro posto e morti potremmo andare in Paradiso per un sentiero fiorito».

E invece «Dio ha voluto che passassimo per questo duro calle che è la morte ed entrassimo nell'oscurità che fa sempre un po' paura». Ma qui sta l'essenziale: «Mi sono riappacificato col pensiero di dover morire quando ho compreso che senza la morte non arriveremmo mai a fare un atto di piena fiducia in Dio. Di fatto in ogni scelta impegnativa noi abbiamo sempre delle "uscite di sicurezza". Invece la morte ci obbliga a fidarci totalmente di Dio». È l'insegnamento di Montini, «per me fu un po' come un padre». Perché ciò che ci attende dopo la morte «è un mistero » che richiede «un affidamento totale»: «Desideriamo essere con Gesù e questo nostro desiderio lo esprimiamo ad occhi chiusi, alla cieca, mettendoci in tutto nelle sue mani».

(Gian Guido Vecchi - Corriere della sera 3 ottobre 2008)

Il "relativismo" di Francesco d'Assisi

2008-10-04T11:13:00.005+02:00

Dalla “Lettera ai fedeli” di San Francesco d’Assisi"

A tutti i cristiani, religiosi, chierici e laici, maschi e femmine, a tutti coloro che abitano nel mondo intero, frate Francesco, loro umile servo, ossequio rispettoso, pace vera dal cielo e sincera carità nel Signore.

Poiché sono servo di tutti, sono tenuto a servire a tutti e ad amministrare a tutti le fragranti parole del mio Signore. Per cui, considerando che non posso visitare i singoli a causa della malattia e debolezza del mio corpo, ho proposto con la presente lettera e con questo messaggio, di riferire a voi le parole del Signore nostro Gesù Cristo, che è il Verbo del Padre, e le parole dello Spirito Santo, che sono spirito e vita (Gv 6,63).

L’altissimo Padre annunciò che questo suo Verbo, così degno, così santo e così glorioso sarebbe venuto dal cielo, l’annunciò per mezzo del suo arcangelo Gabriele alla santa e gloriosa Vergine Maria, dalla quale ricevette la carne della nostra fragile umanità (Cfr. Lc 1,31). Egli, essendo ricco (2Cor 8,9) più di ogni altra cosa, volle tuttavia scegliere insieme alla sua madre beatissima la povertà. E prossimo alla sua passione, celebrò la Pasqua con i suoi discepoli, e prendendo il pane rese grazie, lo benedisse e lo spezzò dicendo: Prendete e mangiate, questo è il mio corpo. E prendendo il calice disse: Questo è il mio sangue del nuovo testamento, che per voi e per molti sarà sparso in remissione dei peccati (Mt 26,26-28; Lc 22,19-20; 1Cor 11,24-25).

Poi, rivolto al Padre pregò dicendo: Padre, se è possibile, passi da me questo calice. E il suo sudore divenne simile a gocce di sangue che scorre per terra (Mt 26,39; Lc 22,44). Depose tuttavia la sua volontà nella volontà del Padre dicendo: Padre, sia fatta la tua volontà, non come voglio io, ma come vuol tu (Mt 26, 39).

E la volontà del Padre fu tale che il suo figlio benedetto e glorioso, dato e nato per noi, offrisse se stesso cruentemente come sacrificio e come vittima sull’altare della croce, non per sé, per il quale tutte le cose sono state create (Gv 1,3), ma per i nostri peccati, lasciando a noi l’esempio perché ne seguiamo le orme (1Pt 2,21).

E vuole che tutti siamo salvi per Lui, e che lo si riceva con cuore puro e corpo casto. Ma pochi sono coloro che lo vogliono ricevere e vogliono essere salvati da Lui, sebbene il suo giogo sia soave e il suo peso leggero (Mt 11,30)."

Preghiera dell'Equinozio d'Autunno

2008-10-02T18:24:00.003+02:00

Signore, non sono necessarie

le penne degli angeli

e i languidi cori celesti:

ci bastano le penne del passero

e il canto stridulo del merlo

tra le foglie del platano.

Strade d'autunno fasciate di nebbia

e case che s'accendono

e fanno lume nella notte.

Signore, non c'è bisogno

di grandi stelle comete:

bastano queste luci

e queste case,

se vieni a cenare con noi

(e, se vieni,ti prego,

non entrare a porte chiuse:

è così dolce

la chiave che canta nella toppa,

quando si attende l'amato!).

Io non attendo altre strade,

io non ti chiedo altre case

o altre sere

o altri mondi;

ma questo,

questo dolcissimo mondo

abitato da te.

E ceneremo insieme,

nelle sere d'inverno;

e correremo insieme, a primavera,

e sosteremo insieme, nell'estate,

sotto l'ombra dei frassini;

e l'usignolo canterà l'amore.

E noi saremo un nodo inestricabile

come l'edera e il tronco,come la vite e l'uva".

La passione delle pazienze

2008-09-18T22:43:00.003+02:00

La passione, la nostra passione, sì, noi l'attendiamo.

Noi sappiamo che deve venire, e naturalmente intendiamo viverla con una certa grandezza.

Il sacrificio di noi stessi: noi non aspettiamo altro che ne scocchi l'ora.

Come un ceppo nel fuoco, così noi sappiamo di dover essere consumati.
Come un filo di lana tagliato dalle forbici, così dobbiamo essere separati.
Come un giovane animale che viene sgozzato, così dobbiamo essere uccisi.
La passione, noi l'attendiamo. Noi l'attendiamo, ed essa non viene.

Vengono, invece, le pazienze.

Le pazienze, queste briciole di passione, che hanno lo scopo di ucciderci lentamente per la tua gloria, di ucciderci senza la nostra gloria.
Fin dal mattino esse vengono davanti a noi:
sono i nostri nervi troppo scattanti o troppo lenti,
è l'autobus che passa affollato,
il latte che trabocca,
gli spazzacamini che vengono,
i bambini che imbrogliano tutto.
Sono gl'invitati che nostro marito porta in casa e quell'amico che, proprio lui, non viene;
è il telefono che si scatena;
quelli che noi amiamo e non ci amano più;
è la voglia di tacere e il dover parlare,
è la voglia di parlare e la necessità di tacere;
è voler uscire quando si è chiusi,
è rimanere in casa quando bisogna uscire;
è il marito al quale vorremmo appoggiarci e che diventa il più fragile dei bambini;
è il disgusto della nostra parte quotidiana,
è il desiderio febbrile di quanto non ci appartiene.

E noi le lasciamo passare con disprezzo, aspettando -per dare la nostra vita- un'occasione che ne valga la pena.
Perchè abbiamo dimenticato che come ci sono i rami che si distruggono col fuoco, così ci son tavole che i passi lentamente logorano e che cadono in fine segatura.
Perchè abbiamo dimenticato che se ci son fili di lana tagliati netti dalle forbici, ci son fili di maglia che giorno per giorno si consumano sul dorso di quelli che l'indossano.

Ogni riscatto è un martirio, ma non ogni martirio è sanguinoso: ce ne sono di sgranati da un capo all'altro della vita.

E' la passione delle pazienze.

Madeleine Delbrel

Un viaggio in Turchia sulle orme dell'apostolo Paolo

2008-09-07T16:37:00.006+02:00

Un saluto a tutti! Amici e passanti, compagni di viaggio o semplici cuoriosi!

Sono appena tornato da un bel viaggio comunitario in Turchia sulle orme dell'apostolo Paolo!

Un'esperienza davvero bella! Proverò a raccontarvi qualcosa, se non altro con le immagini... e in ordine sparso... visto che tempo ne ho sempre di meno...

Qui nella foto sono all'imboccatura del tunnel di Tito, presso l'antico porto di Antiochia sull'Oronte (che è a 12 chilometri dal mare), ossia Seleucia Pieria. E' un opera mastodontica, capolavoro dei genieri romani e frutto però del sangue e del sudore di innumerevoli schiavi ebrei provenienti dalla Gerusalemme assediata e distrutta da Tito nel 70 d.C.

Tito lo volle costruire per deviare e incanalare un braccio del fiume di Antiochia (l'Oronte appunto) che rischiava di insabbiare il porto. E' lungo più di un chilomentro, scavato nella viva roccia. E' impressionante avventurarsi dentro... e sentire la fatica, lo sgomento e la sofferenza di tutti gli schiavi ebrei che hanno lavorato nelle viscere della terra... e chissà quanti sono morti!

Tutto questo richiama Gerusalemme, la sua fine annunciata da Gesù... il rifiuto di accogliere il Figlio di Dio, l'accecamento... richiama il punto in cui tutto è cominciato. Adesso il fiume non vi scorre più dentro a causa di alcuni terremoti che hanno dissestato la morfologia della zona.

Ma perchè vi parlo di questo tunnel e soprattutto del porto di Antiochia? Perchè da qui Paolo è partito per il suo primo viaggio missionario, diretto a Cipro e poi in Asia (Turchia).

Nonostante l'insabbiamento del porto e 2000 anni di storia abbiamo trovato un punto in cui si vedono benissimo le rovine di un antico molo che si prolungano e si anabissano nel mare. E poi l'orizzonte, il mare, l'ignoto che ti sta davanti... e le parole del Signore che risuonavano nel cuore di Paolo nell'imminenza dell'imbarco: "va'.. perchè ti manderò lontano, tra i pagani" (cf. At 22,21)

E' stupendo contemplare questo orizzonte... e il cuore si riempi di gratitudine per Paolo e tutti gli apostoli del Signore che hanno avuto il coraggio di giocarsi la vita e varcare spazi immensi...per portarci la Parola... affinché anche noi (paganacci..) potessimo contemplare il bel volto del Signore Gesù..

E già... perchè al di là di questo orizzonte che vede nella foto.. ci siamo proprio noi! Ciascuno di noi!

E' tempo anche per noi di alzarci dalle nostre abitudini e di rimetterci in cammino, con Cristo Signore, poveri di sicurezze, consegnati totalmente a Lui per sperimentare la sublimità del suo amore, che non delude nessuno.

P.S. Un saluto particolare a Daniela, cui ho potuto rispondere solo oggi...

Inno alla vita (e... saluti)

2008-07-25T23:25:00.004+02:00

... mi prendo un po' di vacanza "meditativa" e in attesa di risentirci vi lascio queste bellissime parole di Madre Teresa di Calcutta, un inno alla vita... che è un programma di vita!

A presto! (verso metà Agosto o i primi di settembre...)

INNO ALLA VITA

La vita è un’opportunità, coglila.

La vita è bellezza, ammirala.

La vita è beatitudine, assaporala.

La vita è un sogno, fanne una realtà.

La vita è una sfida, affrontale.

La vita è un dovere, compilo.

La vita è un gioco, giocalo.

La vita è preziosa, conservala.

La vita è una ricchezza, conservala.

La vita è amore, godine.

La vita è un mistero, scoprilo.

La vita è promessa, adempila.

La vita è tristezza, superala.

La vita è un inno, cantalo.

La vita è una lotta, vivila.

La vita è una gioia, gustala.

La vita è una croce, abbracciala.

La vita è un’avventura, rischiala.

La vita è pace, costruiscila.

La vita è felicità, meritala.

La vita è vita, difendila.

Alla scuola dei poveri

2008-07-18T18:18:00.007+02:00

Oggi mi piace condividere con voi queste righe che mi sono appena arrivate dal carissimo p. Lorenzo, missionario in Madagascar. Buona riflessione!

"Come altre volte, approfitto di una tournée di visita alle scuole delle missioni del nord per mettere giù qualche riga per la nostra rubrica. È da tempo che non lo faccio.

Il tema di questa piccola condivisione vuole essere quello di sempre: la povertà. Può sembrare ripetitivo, ma è una riflessione che non riesco mai a chiudere, un capitolo a cui non riesco mai a mettere il punto finale. Ogni giorno si arricchisce di nuove pagine. Ed in ogni periodo c’è qualche pensiero in particolare che ti assilla. Qualche nuovo spunto nato da una piccola situazione, da un semplice incontro, da una scena di vita che ti passa sotto gli occhi.

Tra le grazie più grandi della missione c’è questo continuo stimolo a riflettere e meditare, non a partire da idee, ma normalmente da una situazione umana, per lo più triste.
Questo invito alla riflessione, che il più delle volte è la conseguenza di un’impotenza pratica ad agire, ha una densità umana incredibile. Leviga pian piano il cuore, dall’esigenza di capire allo sforzo di accettare, dalla reazione alla compassione.

La compassione, può sembrare l’ultima spiaggia dell’impotenza o il nascondiglio della codarderia. La pensavo così anch’io prima. Ma poi si manifesta come la più rivoluzionaria delle risposte. Perché è vero che la compassione non cambia il dolore, non dà da mangiare, non guarisce il malato, ma la compassione cambia te, e per sempre.

È questa la più umana e feconda risposta al dolore. Questo l’ho appreso dall’incontro con i poveri, ma poi mi sono accorto che era già là, nel vangelo: di fronte alla massa di poveri affamati che lo segue la prima reazione di Gesù è la compassione: “vedendo la folla ne ebbe compassione”(Mt 14,14)! E più volte i vangeli ci tengono a sottolineare questo stato d’animo di Gesù. La compassione non dà da mangiare, è vero, ma rende autentico tutto ciò che verrà dopo. Lo carica del peso specifico della carità cristiana. Senza questa compassione qualsiasi moltiplicazione di pani resta gioco di prestigio o pura ideologia.

A ben guardare è tutto già là, nel vangelo. Ma paradossalmente sono i poveri a ricordartelo, insegnandoti come essere realmente vicino a loro.
E questo è tanto più vero per quello che facciamo noi missionari. Senza questa base di compassione, che è vicinanza reale da uomo ad uomo, da cuore a cuore, costruire la scuola o il dispensario può essere semplice coreografia o addirittura ostentazione.

Non è semplice all’inizio, perché si sbarca qui con tutta la buona volontà di “fare” e molto. Presi da questa ansia di realizzare ci si dimentica di “sentire”. Solo col tempo e nell’incontro quotidiano capisci poi che senza questo “con-patire” tutto, anche i progetti e gli sforzi più coraggiosi, rischia di essere terribilmente vuoto e senza cuore.

Questo “con-patire” è un apprendimento quotidiano con cui ogni uomo deve confrontarsi, in qualsiasi parte del mondo. Ma ci sono delle situazioni, come la povertà generalizzata dei paesi africani, che non ti invitano soltanto, ma ti costringono. Davanti al dolore innocente “quotidiano” non si hanno che due scelte: o si smette di credere in Dio o si passa ad una nuova visione di Lui, quella del Dio che com-patisce, che soffre-insieme, e che pone come risposta al male ed al dolore la vita del suo Figlio ed anche la nostra compassione. Non è semplice accettarlo. Come la nostra compassione può essere la risposta di Dio al dolore. Non so assolutamente spiegarlo, ma sento che è così".

p. Lorenzo Gasparro CSSR

Eluana: "è anche parte della nostra famiglia"

2008-07-15T21:25:00.004+02:00

«È parte anche della nostra famiglia» Suor Albina Corti, responsabile della clinica “Monsignor Luigi Talamoni”, racconta i 14 anni di assistenza prestata quotidianamente a Eluana Englaro: «Non è abbandonata»

10/07/2008di Paolo RAPPELLINO

La accudiscono «quasi come una figlia». Da 14 anni le Suore Misericordine vegliano Eluana Englaro nella Casa di cura “Monsignor Luigi Talamoni” di Lecco.

«In tutto questo tempo non le abbiamo mai prestato nessuna particolare cura medica - spiega la responsabile della clinica suor Albina Corti -. Per noi è una persona e viene trattata come tale. È alimentata con il sondino naso-gastrico durante la notte ed è in buone condizioni di salute. Fisiologicamente ha tutte le funzioni sane. È una ragazza bellissima».La casa di Eluana da allora è una stanza singola nel reparto di riabilitazione da 14 posti letto della clinica, vicino alla basilica di San Nicolò a Lecco. Un ospedale privato, convenzionato con il sistema sanitario. Alle pareti le foto della vita prima dell’incidente di quel maledetto 18 gennaio 1992.

A farle da angelo custode suor Rosangela: «Lei - racconta quasi con pudore la consorella - oramai intuisce subito se ha mal di pancia o mal d’orecchio». Tutte le mattine la paziente viene alzata dal letto, lavata, messa in poltrona.

Quotidianamente la portano in palestra, dove c’è un fisioterapista che le pratica la riabilitazione passiva; in stanza c’è spesso la radio accesa con la musica.«Qualche volta muove gli occhi, soprattutto se le parla suor Rosangela - confida suor Albina -, non si riesce a capire se comprende, ma io penso di sì, anche se clinicamente dicono di no. Però non è in grado di compiere nessun movimento.

In tutti questi anni non ha mai dato nessun segno».«È arrivata da noi nel 1994 - ricorda la religiosa misericordina -. Erano stati i genitori a cercarci, perché era nata qui e il padre diceva: “Desidero che chiuda gli occhi dove è venuta alla luce”. Quando ci fu chiesto di ricoverarla, nutrivamo delle riserve. Sapendo che la ragazza era in coma, pensavamo di non essere attrezzate sufficientemente per poterla accudire. Ma quando la nostra suora infermiera e un nostro medico sono andati a visitarla nel precedente ricovero, hanno capito subito che non necessitava di null’altro rispetto all’alimentazione con il sondino».

Eluana, seppure in stato vegetativo, non è stata mai lasciata sola, è inserita in una rete di relazioni: le fanno visita i famigliari, vengono anche alcuni conoscenti. «C’è una rete di relazioni intorno a lei, non è abbandonata. Spesso ad accompagnarla in giardino sulla carrozzina sono i genitori. Regolarmente vengono due amiche della ragazza», racconta suor Albina.

Ora le religiose della clinica “Talamoni” rimangono in attesa: «Per ora non ci hanno ancora comunicato nulla. Ovviamente noi non lasciamo entrare nessuno. Non sospenderemo mai l’alimentazione. Nel caso, venga il padre a prenderla: fino ad allora la ragazza starà qui. Anche se vorremmo dire al signor Englaro che se davvero la considera morta di lasciarla qui da noi. Eluana è parte anche della nostra famiglia».

fonte: Chiesa di Milano

Autenticità

2008-07-12T10:49:00.004+02:00

Dobbiamo uscire dal gioco del perfezionismo, che ha fatto tanti danni a tutti, sia a noi religiosi/e, sia ai più lontani dalla Chiesa. Noi non siamo dèi. Esiste solo una perfezione: imparare a vivere insieme, cioè a vivere nell'autenticità. Il problema etico non è essere perfetti, ma essere autentici.

La rabbia che hanno le persone giovani davanti a certe istituzioni o a certe esigenze delle istituzioni (Chiesa, famiglia...) si deve al fatto che non ne percepiscono l'autenticità. Questo è il problema etico più grande in questo momento, in questa società che ha bisogno di riconoscersi adulta e capace di iniziative.

Non siamo cattivi, ma la post-modernità vorrebbe essere maestra di se stessa. Senza avere paura, dobbiamo riconoscere le domande etiche di autenticità, cioè di trasparenza. Quando siamo persone trasparenti si vedono anche i difetti. La cosa più difficile è vivere con persone e con istituzioni che pensano di non avere difetti: è impossibile e noiosissimo. Vivere la fede è camminare in un processo di nudità profonda, per arrivare all'essenzialità.

La Scrittura, le Sapienze che vengono da altri mondi ci accompagnano all'essenzialità: per vivere la fede non c'è bisogno di niente, come dicevano i primi padri e le prime madri del deserto. Pensate di quante cose abbiamo bisogno per giustificare la nostra fede. Invece quel messaggio dice che non c'è bisogno di molte cose, ma solo di stare dentro e di toccare intensamente la vita.

I testi che abbiamo letto con un certo sospetto o mettendone in luce la prospettiva dualista, vi invito a ripensarli cercando in essi il gioco armonico della vita. Ci sono momenti in cui la vita dà più frutti, più opere e ci sono altri momenti in cui non si vede niente. Possiamo imparare a vivere in questa precarietà, nella fedeltà ai nostri limiti, ma anche alla nostra gioia.

Abbiamo il diritto di sentire la vita. E' un diritto che ha tutto il mondo, che hanno tutte le culture. Possiamo essere i protagonisti/e di questo Mistero e sospettare di quelli che ci fanno credere che è impossibile. Non è solo il mercato o il processo di globalizzazione che ci trascina tutti al consumismo. Ci sono anche altri soggetti che ambiguamente ci fanno credere che avere fede significa obbedire e così ci tolgono il gusto del Mistero e dello stupore.

Antonietta Potente,
teologa domenicana

La strada come cura della stanchezza

2008-07-06T11:06:00.004+02:00

« Venite a me voi tutti che siete affaticati e oppressi, e io vi ristorerò. Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me che sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per le vostre anime. Il mio giogo infatti e' dolce e il mio carico leggero » Matteo 11, 25-30

Siamo tutti malati.

Una malattia piuttosto strana, almeno nelle sue cause, anche se molto diffusa: la stanchezza.

C'è il peso della strada già percorsa che si fa sentire.

Il peso degli incidenti di viaggio.

Il peso delle delusioni, delle incomprensioni.

Il peso degli insuccessi.

Il peso delle persone.

Il peso di un ambiente meschino.

Il peso dell'ingiustizia.

Il peso della falsità.

Il peso della sfiducia.

Tutto ciò - e altro ancora - si accumula, si aggruma e, più che schiacciarti, ti intorpidisce, ti appanna la vista, ti svuota della tua sostanza, ti asciuga le energie.

La strada, allora, perde ogni interesse. L'unico interesse che può presentare è ormai quello di rintracciare un posticino dove adagiare la propria stanchezza.

Si è come spenti.

Non si ha più voglia di nulla, salvo la voglia di « lasciarsi andare »

Basta così.

Non vale la pena.

Non è il caso di insistere. Per quello che si ricava...

C'è ancora un senso in tutto ciò?

Che cosa si ottiene a disturbare la quiete pubblica?

Che cosa si guadagna ad essere sinceri?

Paga ancora l'onestà, il senso del dovere?

Non è il caso di insistere.

Non vale la pena di lottare per queste cose.

Meglio mettersi tranquilli.

Ne ho abbastanza.

Un'esperienza del genere è stata vissuta, molti secoli fa, dai profeta Elia. Il racconto che troviamo nell'Antico Testamento ha valore di simbolo anche per noi.

« ... Egli si inoltrò nel deserto una giornata di cammino e andò a sedersi sotto un ginepro. Desideroso di morire disse:

- Ora basta, Signore! Prendi la mia vita, perché io non sono migliore dei miei padri.

Si coricò e si addormentò sotto il ginepro. Allora, ecco, un angelo lo toccò e gli disse:

- Alzati e mangia!

Egli guardò e vide vicino alla sua testa una focaccia cotta su pietre roventi e un orcio d'acqua. Mangiò e bevve, quindi tornò a coricarsi. Venne di nuovo l'angelo del Signore, lo toccò e gli disse:

- Su, mangia, perché è troppo lungo per te il cammino. Si alzò, mangiò e bevve. Con la forza datagli da quel cibo, camminò per quaranta giorni e quaranta notti... » (1 Re 19, 4-8).

« Ora basta, Signore...

Poco oltre dirà: « Sono rimasto solo ».

Si è scavato il vuoto attorno a me.

E si sta scavando il vuoto dentro di me.

Ciascuno di noi ha a disposizione un ginepro sotto cui distendere la propria sfinitezza e addormentarsi.

Il ginepro della rassegnazione, delle abdicazioni, della mediocrità, della facilità, dell'indifferenza...

Qual è la risposta che il Signore dà alla stanchezza di Ella?

Non è una risposta consolatoria, nonostante le apparenze.

C'è, sì, un intervento che rivela la paterna preoccupazione di Dio per il suo profeta, il quale si ritrova a portata di mano una focaccia e una brocca d'acqua.

Ma c'è anche una proposta che suona provocatoria: devi percorrere tanta strada (anzi « troppa »).

E, soprattutto, il profeta che casca dal sonno, non può dormire in pace.

«~Su, mangia, perché è troppo lungo per te il cammino ».

Dio ci libera dalla malattia della stanchezza adottando una cura decisamente insolita.

Prima di tutto, ci rivela le cause della nostra stanchezza. Ed è una scoperta per lo meno singolare.

Ci dice. Non sei stanco per ciò che hai fatto, ma per il troppo che non hai fatto.

Non sei stanco per la strada percorsa, ma per la troppa strada che ti resta da percorrere.

La tua è una stanchezza da non-affaticamento, stanchezza da eccessivo riposo, da sedentarietà assoluta.

Sei sfinito a forza di non muoverti. Spossato a furia di rimanere fermo.

La tua stanchezza è provocata non dal peso del lavoro, ma da quello del non-lavoro.

La stanchezza non ce l'hai dietro, ma... davanti.

Non è dovuta al passato, ma all'avvenire che rifiuti.

Sei stanco di ciò che non hai fatto, che non intendi fare.

Sei stanco di ciò che non intendi essere.

Sei stanco perché non hai il coraggio dei tuoi sogni.

Sei stanco perché non cammini.

E poi, sì, dopo questa sbalorditiva, scandalosa diagnosi del male, Cristo ci offre anche un ristoro:

« Venite a me voi tutti che siete affaticati e oppressi, e io vi ristorerò».

Finalmente!

« ... Prendete il mio giogo sopra di voi... »Bel modo di curare la stanchezza...

Invece di alleggerirci il carico, invece di offrirci le sue carezze, il Signore ci regala il suo giogo. E anche se è « dolce », pur sempre di giogo si tratta.

Non ce la facciamo più. E Lui ci appioppa un carico supplementare, sia pure « leggero ».

E il pane?

Il pane che ti fortifica, dovresti averlo capito, è la strada.

« Io sono il pane vivo, disceso dal cielo » (Gv 6, 51), assicura Gesù.

Lui, dunque, è il pane.

Ma Lui, non dimentichiamolo, è anche la strada. « Io sono la via » (Gv 14, 6).

Dunque, mangiando Lui, noi ci nutriamo della nostra strada.

La strada diventa il nostro alimento. La strada diventa il rimedio della nostra stanchezza.

« Su, mangia, perché è troppo lungo per te il cammino ».

(Questo Dio che non ti lascia dormire, che non ti permette di cullare in pace la tua stanchezza...).

Cammina, dunque. Più sarà lunga e impegnativa la strada che intendi percorrere, e più avrai tempo a disposizione per lasciarti dietro la stanchezza...

di Alessandro Pronzato

Davanti ai tribunali degli uomini

2008-06-22T11:27:00.005+02:00

Ger 20, 10ss

Io sentivo le insinuazioni di molti: «Terrore all'intorno! Denunciatelo e lo denunceremo». Tutti i miei amici spiavano la mia caduta: «Forse si lascerà trarre in inganno, così noi prevarremo su di lui, ci prenderemo la nostra vendetta».
Ma il Signore è al mio fianco come un prode valoroso, per questo i miei persecutori cadranno e non potranno prevalere; saranno molto confusi perché non riusciranno, la loro vergogna sarà eterna e incancellabile.

Mt 10, 26-33

‡ In quel tempo, disse Gesù ai suoi discepoli: «Non temete gli uomini poiché non v'è nulla di nascosto che non debba essere svelato, e di segreto che non debba essere manifestato. Quello che vi dico nelle tenebre ditelo nella luce, e quello che ascoltate all'orecchio predicatelo sui tetti.
E non abbiate paura di quelli che uccidono il corpo, ma non hanno potere di uccidere l'anima; temete piuttosto colui che ha il potere di far perire e l'anima e il corpo nella Geenna.
Due passeri non si vendono forse per un soldo? Eppure neanche uno di essi cadrà a terra senza che il Padre vostro lo voglia.
Quanto a voi, perfino i capelli del vostro capo sono tutti contati; non abbiate dunque timore: voi valete più di molti passeri!
Chi dunque mi riconoscerà davanti agli uomini, anch'io lo riconoscerò davanti al Padre mio che è nei cieli; chi invece mi rinnegherà davanti agli uomini, anch'io lo rinnegherò davanti al Padre mio che è nei cieli.

La stragrande maggioranza di noi per fortuna, non è mai stata davanti a un tribunale, nè ha la minima voglia di andarci, per nessun motivo.
E fin qui tutto normale.

Ma poi vedo che questa innata paura del giudizio invade sempre più lo spazio del nostro vivere quotidiano. Il giudice, o il potenziale giudice, è sempre l'altro, chi mi può vedere, giudicare, pensare o dire male di me. E' il terrore puro a volte.
Certo mai dichiarato.
Ma che induce i livellamento del nostro cervello.

Oggi si pensa così? Bene, adeguiamoci immediatamente... che non succeda di apparire ed essere giudicato diverso!!!
Oggi ci si veste così? E giù veri percorsi di ascesi per raggiungere la taglia giusta, per far entrare quei jeans, per scovare i capi giusti, per mettere quelle scarpe, per scoprire quella nuova parte di pelle che finora aveva visto forse troppo poco sole... meditazioni di ore centrate sul look...
Oggi tutti fregano e rubano? E allora vedi che a quello il favore va fatto per forza... eppoi così anche lui lo deve fare a me...

L'importante è non fare nulla che possa sottopormi al giudizio (negativo) degli altri.
Siamo schiavi che pensano di essere liberi.
Ma i risultati si vedono nei nostri occhi. Tristi.

Se è vero che la fede si accresce donandola mi domando a che livelli sia la nostra, se nemmeno abbiamo il coraggio di dirci cristiani, di fare un segno della croce, di nominare Dio in pubblico, con amici e conoscenti. Certo, la carità prima di tutto. Ma è carità suprema indicare il volto di Colui che ci ama e ci manda per annunciarlo a chi non lo conosce.

Nel momento stesso in cui si prova a farlo, si va contro la "legge" che imponeva di tacere, di non parlare di cose "vecchie", di non pensare al senso della vita e quant'altro.

Persecuzione? non esageriamo. Ma basta un briciolo di disapprovazione affrontato per amore di Gesù a innescare la reazione a catena della gioia. Proviamoci! E vedremo se è vero o no!

Buona domenica nel Signore a tutti!

Solitudine e comunione

2008-06-15T21:25:00.004+02:00

Bose, 3-4 novembre 2007

“Conosco due specie di solitudine: l’una che mi rende triste da morire e mi dà la sensazione di essere persa, senza direzione; l’altra, al contrario, mi rende forte e felice. La prima deriva dal fatto che ho l’impressione di non aver più contatto con i miei simili, di essere totalmente separata da ciascuno di loro e da me stessa, al punto da non capire più che senso può avere la vita, mi sembra che non abbia più coerenza e che io non vi trovi il mio posto. Ma l’esperienza di un’altra solitudine mi rende forte e sicura di me stessa, mi sento in comunione con tutti, con tutto e con Dio, mi sento inserita in un grande condividere anche con altri questa grande forza che è in me (Etty Hillesum).

Spesso vediamo solitudine e comunione come antagoniste e cerchiamo la seconda per scappare dalla prima mentre, in realtà, si tratta di accettare una dimensione di solitudine costitutiva del nostro essere umani per accedere alla vera comunione con gli altri: “Chi non sa stare da solo, si guardi dal cercare la comunione. Ma viceversa è vero anche che chi non si trova in comunione si guardi dallo stare solo.

Esclusivamente nella comunione riusciamo a essere soli ed esclusivamente chi è solo è in grado di vivere nella comunione. Sono due cose interdipendenti. Esclusivamente nella comunione impariamo a essere soli nel modo giusto ed esclusivamente nella solitudine impariamo a essere nella comunione in modo giusto.

Non si ha la precedenza di una condizione sull’altra, ma esse si determinano contemporaneamente con la chiamata di Cristo (Dietrich Bonhoeffer). Si tratta di scoprire che si può essere in comunione nella più grande solitudine e nella più intensa comunione scoprire uno spazio di solitudine che custodisce noi e l’altro da ogni assorbimento e fusionalità, che ci fa essere con noi stessi.

fonte: Monastero di Bose

L'obbedienza al dialogo

2008-06-06T18:37:00.002+02:00

"Credo che la chiesa italiana debba dire cose che la gente capisce, non tanto come un comando ricevuto dall'alto, al quale bisogna obbedire perché si è comandati. Ma cose che si capiscono perché hanno una ragione, un senso. Prego molto per questo".

Raramente, il cardinale Carlo Maria Martini, arcivescovo emerito di Milano, 80 anni compiuti da poco, ha fatto un accenno così diretto, così esplicito, durante un'omelia pronunciata in chiesa, a temi che agitano anche il dibattito politico nazionale. Ma non lasciavano molti dubbi di interpretazione, le frasi pronunciate ieri sera, durante la messa celebrata nella basilica della Natività di Betlemme, davanti a 1300 pellegrini arrivati al seguito del suo successore, l'arcivescovo Dionigi Tettamanzi.

Il cardinal Martini, parlando a braccio, fra gli applausi dei fedeli, ha sollecitato la chiesa italiana a credere nel dialogo "fra chi è religioso e chi è non religioso, fra credenti e non credenti" aggiungendo di pregare "perché si raggiunga quel livello di verità delle parole per cui tutti si sentano coinvolti".
[…]

Card. Carlo Maria Martini

Vietati gli applausi dopo la predica

2008-06-01T13:46:00.003+02:00

« Non chiunque mi dice: Signore, Signore, entrerà nel Re. Regno dei cieli, ma colui che fa la volontà del Padre mio che è nei cieli... Matteo 7, 21-27

E ci sono dei commentatori che ci rassicurano.

Il programma enunciato nel Discorso sul monte rappresenta una splendida utopia, destinata però a non trovare alcun « posto »dove realizzarsi. Stupende parole condannate, ahimé, a non passare mai nei fatti. Pagine di altissima poesia. Ma... la vita concreta è un'altra cosa.

Insomma, un messaggio che può al massimo strappare qualche « oh! » di meraviglia o suscitare qualche sospiro di rassegnata impotenza. Quanto all'impegno di attuazione, neppure a pensarci. Sono cose fuori dalla portata dei comuni mortali.

Ed ecco allora Hermann garantirci che il Cristo si accontenta della nostra disposizione di spirito e non esige l'azione pratica.

Ecco Kittel che ci spiega come siamo di fronte a un'etica di conversione, per cui le frasi del Sermone hanno semplicemente lo scopo di far prendere all'uomo coscienza della propria miseria, del proprio peccato (al limite... della propria incapacità di ubbidire). Per cui le esigenze morali del Discorso non verranno mai soddisfatte. Devono condurci, semplicemente, a piegare le ginocchia in segno di penitenza e a percuoterci il petto in segno di colpa riconosciuta.

Faccio notare. Primo: riesce piuttosto difficile ammettere che Gesù si preoccupi di illustrare un programma ritenuto già in partenza irrealizzabile. Si presenti con tutta l'autorità del Maestro e Signore soltanto per impartirci una lezione puramente teorica allo scopo di convincere i discepoli circa la loro inguaribile incapacità o di accendere un vago desiderio verso orizzonti che sono loro preclusi e ideali non alla loro portata.

Vediamo di essere seri. E improbabile che la missione di Gesù consista nell'aggiungere una pagina di poesia sublime alle molte di cui è già fitta la letteratura.

Sarebbe davvero strano che il Cristo si accontenti di una risposta da parte dell'uomo di questo tipo: « Come sarebbe bello se questi precetti si potessero osservare! »

Le prediche del Signore non vengono offerte all'ammirazione, ma all'impegno. Lui non parla perché noi commentiamo: « Che bello! », ma perché ci convinciamo che quel pane è fatto per i nostri denti e quelle parole devono trasformare la nostra condotta.

Secondo. Certo, il Sermone ha anche una funzione di allarme e di turbamento salutare delle coscienze. Tuttavia non è consentito rimanere in una situazione perpetua di rimorso. Fin quando ci si limita a riconoscere di non essere a posto, non siamo ancora... a posto. Conversione non significa soltanto ammettere di trovarsi su una strada sbagliata, bensì operare un mutamento di rotta e cominciare a percorrere la strada giusta (non contemplarla da lontano).

Terzo. Cristo si mostra estremamente esigente. Ma le Sue esigenze sono anche dono, grazia offerta. La Sua Parola, accolta nella fede e in una disposizione fondamentale di obbedienza, contiene in sé una possibilità di attuazione, una potenzialità di realizzazione.

Ascoltando le parole del Signore, non ci ritroviamo unicamente a saperne di più, ma diventiamo più capaci. Perché quella Parola è viva, efficace, creatrice, e produce quello che annuncia, rende possibile ciò che comanda, abilita a fare, potenzia le nostre capacità, dilata le nostre possibilità. In ogni comandamento del Signore è insita una forza di compimento.

Quarto. La conclusione del Sermone sul monte ci indirizza decisamente sulla strada del fare.

« Non chiunque mi dice: Signore, Signore... ma colui che /a... ». Si direbbe che Gesù provi una specie di impazienza a vedere il suo programma « impossibile » tradotto nei fatti, nella vita. Tradisca un evidente fastidio dinanzi a manifestazioni e professioni di pietà, dimostrazioni di venerazione, sfoggio di titoli, che non sfociano nell’azione.

Luca registra una frase ancora più severa: « Perché mi chiamate Signore Signore e poi non fate ciò che vi dico? » (Lc 6, 46).

Insomma, Gesù vuole che l'intenzione si trasformi in azione,

l'ammirazione per il panorama determini la partenza. Esige gli si ubbidisca veramente. Le parole e le preghiere non gli bastano.

E, a spazzar via definitivamente l'illusione che il Sermone rappresenti un ideale altissimo e quindi... irraggiungibile, ecco la parabola della casa costruita sulla roccia e di quella edificata sulla sabbia.

Il Signore vuole che i suoi discepoli costruiscano la loro vita precisamente con questi materiali, con queste parole, sulla base dei principi che sono stati indicati.

Il significato è trasparente: la casa fabbricata sulla roccia sono le parole ascoltate e messe in pratica.

L'edificio che poggia sulla sabbia sono le parole soltanto ascoltate.

La tempesta simboleggia il tempo della prova nella vita dell'individuo e della Chiesa. In quei momenti difficili, il segreto della sicurezza e della tenuta consisterà nell'aver realizzato il proprio essere sulla parola e sulla persona del Cristo.

Il successo o il fallimento di un'esistenza dipendono dunque dalla posizione che si assume nei confronti delle parole di Gesù.

E l'alternativa ne richiama un'altra, decisiva: entrare o non entrare nel Regno dei cieli.

« In quel giorno... » E il giorno ultimo, quello del giudizio finale. Qui la posta in gioco è estremamente seria: la vita o la morte.

« Molti mi diranno in quel giorno: "Signore, Signore, non abbiamo noi profetato nel tuo nome e cacciato demoni nel tuo nome e compiuto molti miracoli nel tuo nome?" Io però dichiarerò loro:

Non vi ho mai conosciuti; allontanatevi da me, voi operatori di iniquità ».

Allora, dunque, non servirà a nulla poter documentare di aver profetizzato, esorcizzato e compiuto miracoli nel nome di Gesù. Il bilancio attivo delle « opere carismatiche » realizzate non sarà sufficiente a farsi riconoscere da Lui.

« Non vi ho mai conosciuti...

L'unico legame che il Cristo giudice riconosce sarà quello dei fatti, dell'obbedienza al suo programma, della pratica del suo insegnamento.

« Non vi ho mai conosciuti ». Possiamo tradurre: « Non voglio aver niente a che vedere con voi ».

Gesù « riconosce » unicamente quelle persone che dimostrano di aver avuto a che fare con le sue parole.

Il miracolo più grande che lo impressiona è quello di una vita impostata sui grandi orientamenti del Sermone.

La carriera del discepolo non è punteggiata di prodigi spettacolari. Ha una validità in vista della salvezza soltanto se caratterizzata dall'obbedienza al messaggio di Cristo.

Per noi. Mettiamoci bene in testa che Gesù non ha parlato, così, tanto per parlare. Ci ha presentato un ideale che non è destinato a rimanere nelle nuvole.

Il Maestro ci indica:

- lo stile di vita che deve « far riconoscere » i cristiani

- la funzione che dobbiamo esercitare nel mondo

- il culto gradito a Dio che dobbiamo praticare

- l'atteggiamento a riguardo dei beni che dobbiamo adottare

- il modo con cui dobbiamo trattare gli altri

- l'alternativa più radicale della nostra esistenza: solidità o rovina.

Ci ricorda che non gli interessano tanto i titoli con cui Lo invochiamo. « Non chi dice Signore Signore... ». Desidera Lo confessiamo con le opere.

Ci informa che non si accontenta di una fede formale e di una religiosità « parolaia ».

Ci ammonisce che il discepolo « approvato » è quello capace di coniugare il verbo « fare ».

Ci fa presente che tutto comincia precisamente quando la predica finisce.

Ci insegna che la strada più bella (anche se estremamente difficile) è quella che reca i segni dei passi.

Ci suggerisce che le parole che contano sono quelle che mettono in cammino.

Ci precisa che il suo Sermone aspetta non i nostri applausi, ma una nostra decisione.

Insiste nel farci presente che l'etica dei Discorso sul monte è un'etica impossibile ma necessaria.

di A. Pronzato

Attendere Qualcuno

2008-05-27T18:44:00.003+02:00

La vita di ognuno è un'attesa.

Il presente non basta a nessuno.

In un primo momento, pare che ci manchi qualcosa.

Più tardi ci si accorge che ci manca Qualcuno.

E lo attendiamo.

don Primo Mazzolari

Il rapace in azione

2008-05-17T21:24:00.004+02:00

Mi pare che una delle prove classiche dell'esistenza di Dio, elaborate da Tommaso d'Aquino, sia quella cosiddetta del moto.

Per caso, non sarà che i cristiani sono essi pure chiamati a « provare » la propria esistenza attraverso il movimento?

Il mistero della Trinità, che siamo invitati a contemplare in questa domenica, ci aiuta a puntare lo sguardo sul Protagonista della vita della Chiesa. Su Colui che, oserei dire, ha il compito specifico di imprimere alla comunità dei credenti quel dinamismo, quella forza, quell'audacia che costringono il popolo di Dio ad abbandonare i recinti difensivi, e a spalancare le porte dei vari cenacoli.

Lo Spirito Santo è lo specialista del movimento. E « soffio impetuoso » che spinge sulle strade del mondo, che strappa dagli accampamenti della paura e dai bivacchi della prudenza per scaraventare lungo le traiettorie impensate della follia evangelica.

Attraverso lo Spirito, Dio è in azione nel mondo.

Quando la Chiesa si affida a quel « vento impetuoso », accetta di lasciarsi letteralmente travolgere da un'azione imprevedibile (« il vento soffia dove vuole e ne senti la voce, ma non sai da dove viene e dove va... » Gv 3, 8), irresistibile, che abbatte gli ostacoli, spazza via le paure, scuote i pregiudizi, scrolla le sicurezze, fa piegare le resistenze più accanite.

Il vento è inafferrabile. Non lo puoi ingabbiare, amministrare, controllare, sistemare. Lo puoi soltanto assecondare. Devi lasciarti travolgere.

Grazie allo Spirito, la Chiesa cessa di essere una forma imbalsamatrice per ridiventare una forza creatrice e trasformatrice.

Non si limita più ad adeguarsi agli avvenimenti, a prendere atto di ciò che è successo al di fuori di essa, senza di essa, o addirittura contro di essa. Crea gli avvenimenti.

Non subisce l'iniziativa altrui. Assume coraggiosamente l'iniziativa.

Non si accontenta di agganciarsi al carro della storia al momento giusto. Si presenta come forza trascinatrice.

Gli apostoli, il giorno della Pentecoste, non si sono accontentati di non lasciarsi travolgere dagli avvenimenti. Hanno scoperto il ruolo di protagonisti, non appena hanno fatto esperienza del « soffio ». Sono stati loro stessi, quel giorno, a « fare notizia ».

Lo Spirito fa capire che c'è un unico modo per non lasciarsi « superare » dagli avvenimenti, per non essere « tagliati fuori »dalla storia. Ed è quello di creare gli avvenimenti, fare la storia.

Una Chiesa che si rinnova, che si muove, meglio, che riprende a muoversi - la Chiesa è pietra, roccia: ma è roccia che cammina! -è una comunità che ha ritrovato la fedeltà allo Spirito, alla vita.

Perché la vita non è possibile senza cambiamento, trasformazione, rinnovamento.

La fedeltà fondamentale è fedeltà al movimento. Senza novità (le novità dello Spirito), le cose non rimangono « come sono », inutile farsi illusioni. Si deteriorano. Degenerano. Senza mutamenti, la vita « non si conserva ». Muore. Molti dimenticano che il nostro potere di conservazione è rigorosamente proporzionale alla capacità di rinnovamento.

Una Chiesa fedele al movimento dello Spirito, riesce ad armonizzare tradizione e novità, memoria e fantasia.

Ma lo Spirito non riguarda soltanto la vita della Chiesa nel suo complesso.

Deve, vuol avere accesso anche nell'esistenza dei singoli credenti.

E sarà bene valutare esattamente i « rischi » di quell'azione.

Ho letto, su un foglio cattolico, un'espressione singolare: « gli svolazzi dello Spirito Santo ».

A me non è mai capitata la fortuna di ammirare gli svolazzi in questione.

Lo Spirito, già duemila anni fa, aveva l'abitudine di presentarsi all'improvviso, annunciato da un rombo, « come vento che si abbatte gagliardo » (At 2, 2).

No. Non compie svolazzi, non fa giravolte decorative, come una pattuglia acrobatica, sul mio orizzonte spirituale. Non svolge esercizi di bella calligrafia sul tuo diario di viaggio

Lo Spirito è turbine, fuoco, non ghirigoro. La sua azione è tutt'altro che innocua. Scompiglia, lacera, graffia, prende d'infilata i tuoi diligenti foglietti, li disperde lontano. Sui tuoi taccuini lascia degli sbreghi, non dei punti esclamativi.

Allorché soffia il vento - e io l'ho provato nel Sahara -' ti si aggriccia la pelle, ti vien voglia di urlare, non di sospirare.

Siamo nel campo dello sconquasso più brutale, non dell'estetica. E alle viste un'azione di scasso.

Lo Spirito, quando fa irruzione nella nostra vita, non rispetta niente, trasforma ogni cosa manda all'aria l'ordine stabilito, sconvolge gli schemi che ci sono cari.

Il guaio è che noi, sovente, passiamo il nostro tempo a tamponare tutte le fessure attraverso le quali questo vento gagliardo potrebbe passare.

No. Non riesco proprio a immaginare lo Spirito Santo che compie svolazzi sulla mia testa.

Lo vedo, e lo temo - devo confessare - in atteggiamento rapace.

L'aquila, quando ha avvistato la preda, non distende le ali. Al contrario, si appallottola, vien giù come un sasso, le zampe strette sotto la coda per fare l'aerodinamica.

Sentiamo la descrizione di un esperto: « L'aquila prima fa la picchiata, poi conclude l'attacco a volo radente; ma tutto avviene come se non passasse nessun tempo, il tempo fosse abolito. L'aquila non cala sulla preda, cala a una certa distanza da essa; la sua calata avviene in un lampo, l'aquila ripiega le ali e precipita, precipitando fa un sibilo come di una pallottola; se la preda ha il tempo di scorgerla, non ha quello di ricevere nel cervello quello che i suoi occhi hanno visto, e domandarsi che cos'è. Poi come un lampo radendo la terra giunge addosso, afferra... » (V. G. Rossi).

E quando si impenna tiene artigliata saldamente la vittima.

Oppure, ripenso all'immagine classica di san Girolamo: « Ascoltare la Parola significa tendere le vele al vento dello Spirito senza sapere a quali lidi approderemo ».

Una cosa sola so. Che quel vento non si limita a carezzare le vele. L'impatto è terribile. E se non mi aggrappo al parapetto, finisco in mare...

Quando è in azione lo Spirito-vento impetuoso, non hai neppure il tempo di domandarti che cos'è.

Ti rendi conto, semplicemente, che è accaduto qualcosa, per il fatto che vieni strappato via...

di A. Pronzato

Marta

2008-05-07T22:50:00.005+02:00

Lc 10,38-42

38 Mentre erano in cammino, entrò in un villaggio e una donna, di nome Marta, lo accolse nella sua casa. 39 Essa aveva una sorella, di nome Maria, la quale, sedutasi ai piedi di Gesù, ascoltava la sua parola; 40 Marta invece era tutta presa dai molti servizi. Pertanto, fattasi avanti, disse: "Signore, non ti curi che mia sorella mi ha lasciata sola a servire? Dille dunque che mi aiuti". 41 Ma Gesù le rispose: "Marta, Marta, tu ti preoccupi e ti agiti per molte cose, 42 ma una sola è la cosa di cui c' è bisogno. Maria si è scelta la parte migliore, che non le sarà tolta".

La visita di un profeta porta sempre con sé una benedizione. A questo deve aver pensato mio fratello Lazzaro la prima volta che ti ha aperto la porta di casa nostra. E dopo, tante altre volte hai varcato la soglia con un passo non più esitante se non per il passaggio brusco dalla luce violenta alla penombra. Scherzavi, dicevi che neppure Abramo era stato tanto sollecito verso i suoi ospiti, ma intanto cominciavi a sentirti di casa. Anche i tuoi discepoli lo sanno che Betania è una tappa obbligata quando siete in giro da queste parti; è per questo che si fanno da parte con discrezione per lasciarti in pace con il tuo amico.

Ma col tempo è diventato sempre più difficile difendere questa intimità: sei diventato famoso, tutti vogliono vederti toccarti parlarti e dicono che appartieni a loro non meno che ad altri. E hanno ragione, perché il Maestro è di tutti. Ma l'uomo no. Anche se non sembra, Lazzaro è un tipo deciso e ha incaricato un servo di stare sulla porta e di non fare entrare nessuno, cosa di cui penso tu gli sia grato. Solo i bambini riescono a sgusciare tra le maglie del servizio d'ordine, ma c'è un tacito consenso. Passano velocemente, si fanno benedire e poi corrono da me in cucina, perché dopo averti strappato la benedizione come Giacobbe, vengono a razzolare un po' di cibo come Esaù.

Neppure a me serve il lasciapassare, quando entro con la brocca in mano sono dispensata dal dare spiegazioni. Raramente restate davvero soli, c'è Maria seduta in un angolo che non perde una parola, fissandoti come se fossi un angelo. Credo che nessuno ti conosca come lei. Ti guarda le mani e potrebbe dire quanti malati hai guarito questa settimana. Osserva una cicatrice e indovina come te la sei procurata. Che male c'è se la vedo lì seduta accanto a te? Beh, c'è che lei è nel posto sbagliato.

Non è una bella cosa nascere donna, ma se almeno tutte stessimo al nostro posto non farebbe poi tanto male. Ora è facile dire che in me parla la gelosia. Vogliamo chiamare gelosia il semplice desiderio di vedere apprezzati i propri sforzi? Chiamiamola pure così. E non mi vergogno a dire che vorrei far finta di inciampare e rovesciarti addosso questa brocca e poi gettarmi ai tuoi piedi confusa e continuare a dire «mi dispiace» mentre ti scuoterei l'acqua dai vestiti e passerei le mani sulle tue spalle. Siamo in tanti a volerti bene, ma non tutti sappiamo farlo come tu vorresti. Forse non sono capace di stare lì seduta ad ascoltare, forse sono solo una bambina che vuole attirare la tua attenzione, ma quando gli uomini entrano nel tempio non chiedono la stessa cosa all'Altissimo? Non credo di avere meno fiducia in te di quanta ne abbia alcun altro. So che puoi fare cose grandissime, ma vorrei che ne facessi anche di più piccole. Penso a questo mentre sono rimasta qui sola.

Tu sei andato via, Lazzaro è andato via e anche mia sorella è uscita. Chi resta qui? Io. Ma la tua presenza si avverte ancora nell'aria, è qualcosa di denso come l'odore del gelsomino che prende alla gola e fa quasi soffocare. Potrei persino piangere, intanto che nessuno mi vede. Chissà se un giorno ti vedrò piangere... 0 le lacrime di un profeta sono riservate alle sorti di Gerusalemme? Piangeresti per Marta? Permetteresti alle lacrime di rigare il tuo bel volto? Lasceresti tutto quel che stai facendo per correre qui, a vedere se Marta è stata ancora la più forte, più forte anche della malattia e della morte? Certo che lo faresti, prendendo la mia mano nella tua, subito la febbre mi lascerebbe e tornerei a servirti. Questo solo sa fare Marta, ma ha fiducia in te e crede che tutto ti sia possibile. Verrà un giorno in cui questa casa resterà vuota e di Lazzaro, Maria e Marta si parlerà al passato. Quel giorno, lascerò che sia tu a servirmi.

Da: G.L. Carrega, Un tempo per ogni cosa, Torino 2007.

Antonella

2008-05-02T22:56:00.004+02:00

Sono Antonella e provengo da una famiglia di origine reggiana. Sono stata battezzata da piccola e ho frequentato il catechismo in chiesa cattolica. Poi non ho più frequentato la chiesa se non per futili richieste, ad esempio superare brillantemente un compito in classe. Trascorsi la mia adolescenza divertendomi con le amiche, viaggiando per il mondo, frequentando le discoteche e legandomi sentimentalmente. Ho sempre avuto tutto e non mi è mai mancato nulla. Satana era molto bravo a tenermi legata a lui. Mi sembrava di essere libera da tutto invece... ero schiava di ogni cosa perché tutto aveva un prezzo. La vanità, i viaggi, il ragazzo sembrava tutto così bello.

Un giorno, durante un intervento chirurgico (io sono infermiera professionista), una manovra tecnica fece in modo che il sangue della paziente mi schizzò in viso e negli occhi. Mi era già successo altre volte e, nonostante la seccatura, speravo che tutto sarebbe andato bene. Per il tipo di lavoro che svolgo spesso avevo assistito persone morire, di varie età, e mi chiedevo cosa ci fosse dopo la morte. Presto però tornavo alla mia vita, che continuava a correre felicemente. Nel giro di pochi giorni dall'incidente venni a sapere che quella paziente aveva una malattia incurabile, e quindi era infettiva. L'idea di passare da infermiera che assiste a paziente non mi andava proprio. Vidi così infrangersi tutto i mio futuro, la mia vita piena dei progetti di una ragazza normale, il matrimonio, i figli, il lavoro, le vacanze…

Prendeva sempre più piede l'idea di essere allontanata dalla società, dal lavoro, dal mio ragazzo. Nessuno riusciva a comprendere il mio stato, la mia angoscia e nessuno poteva aiutarmi. Anche quando ne parlavo con le amiche del cuore mi davano una pacca sulla spalla e mi dicevano: "Non ti preoccupare!". I miei timori e il mio vuoto rimanevano. In casa dovevo fingere di essere serena, ma non era sempre così semplice. Avevo paura di infettare coloro che mi erano vicini e a cui volevo bene. Provavo un senso di emarginazione.

Per legge dovetti sottopormi a una serie di controlli ematici. Cosa mi aspettava? Andare nel reparto infettivi in fila assieme a persone ammalate e contagiose, era quello il mio futuro? Lì svanivano veramente tutti i miei bei progetti di vita.

Finalmente un giorno mi rivolsi a mia sorella, che mi aveva già parlato della sua nuova fede e della sua pace nel cuore.

Le chiesi di pregare per me, per questo mio problema di salute. Sapevo che lei aveva un Amico potente. Lei ne fu molto contenta e iniziò anche a parlarmi di Gesù, al punto che le chiesi di poter leggere qualcosa sull'argomento. Devo dire che, conoscendomi, dovevo essere proprio alla ricerca di una soluzione per arrivare a tanto. Mi consigliò di leggere il Vangelo di Giovanni.

Io che bestemmiavo il nome di Dio, che non mi sottraevo a menzogne e parolacce! Eccomi ora a leggere il Vangelo!
Inizialmente mi chiedevo perché proprio a me una simile punizione, io che non mi drogavo, non avevo fatto nulla di male! Solo leggendo il Vangelo iniziai a capire quanto la mia vita fosse distante dal Signore. Ero schiava della vanità e dell'orgoglio. Iniziavo a comprendere dal messaggio che leggevo, che non occorreva essere un omicida per meritarsi la punizione divina. Io ero già condannata.
Ai miei interrogativi sul dopo la morte trovai la soluzione al versetto 16 del capitolo 3 del vangelo di Giovanni:

"Perché Dio ha tanto amato il mondo,
che ha dato il suo unigenito Figlio,
affinché chiunque crede in lui non perisca,
ma abbia vita eterna."

Iniziai a cercare il Signore, fino a quando, nell'agosto del 1995, presi la mia decisione: donare il mio cuore al Signore e convertirmi a Lui. Da otto anni a questa parte ho avuto molte benedizioni nella mia vita. Non ho rimpianti di aver lasciato quel mondo che mi teneva schiava di tante ipocrisie e mode. Ora sono libera in Cristo. Ho molti più amici di prima, e sono veri amici, sui quali posso davvero contare. Ho conosciuto il vero amore perché Cristo è morto per me sulla croce. Ringrazio il Signore per quell'incidente che mi ha portato a conoscere Gesù. Non c'era altro modo per me di arrivare a Lui.

Probabilmente molte volte non ho udito la sua voce che mi chiamava a ravvedermi perché Satana continuava a darmi ciò che mi dava successo.

Oggi sono felicemente sposata, e sana di salute, e i miei nuovi progetti hanno basi solide, perché poggiano non su di me e sui miei sforzi, ma sul Signore stesso e sulle sue promesse.

Antonella

Fonte: Vangelo.org

Troppo amore

2008-04-30T09:30:00.005+02:00

Lc 7,36-50

6 Un fariseo lo invitò a mangiare con lui. Egli entrò in casa sua e si mise a tavola. 37 Ed ecco una donna, una peccatrice di quella città, saputo che si trovava nella casa del fariseo, venne con un vasetto di olio profumato; 38 fermatasi dietro a lui, si rannicchiò ai suoi piedi e cominciò a bagnarli di lacrime; poi li asciugava con i suoi capelli, li baciava e li cospargeva di olio profumato. 39 Vedendo questo, il fariseo che lo aveva invitato disse tra sé: «Se costui fosse un profeta saprebbe chi è questa donna che lo tocca: è una peccatrice». 40 Gesù allora gli disse: «Simone, ho una cosa da dirti». Egli rispose: «Maestro, di'pure». 41 «Un creditore aveva due debitori: uno gli doveva cinquecento denari, l'altro cinquanta. 42 Non avendo essi la possibilità di restituire, condonò il debito a tutti e due. Chi di loro gli sarà più riconoscente?». 43 Simone rispose: «Suppongo quello a cui ha condonato di più». E Gesù gli disse: «Hai giudicato bene». 44 Poi, volgendosi verso la donna, disse a Simone: «Vedi questa donna? Sono venuto in casa tua e tu non mi hai dato l'acqua per lavare i piedi; lei invece mi ha bagnato i piedi con le lacrime e con i capelli li ha asciugati. 45 Tu non mi hai dato il bacio; lei invece da quando sono qui non ha ancora smesso di baciarmi i piedi. 46 Tu non mi hai cosparso il capo di olio profumato, lei invece mi ha cosparso di profumo i piedi. 47 Perciò ti dico: i suoi molti peccati le sono perdonati, perché ha molto amato. Colui invece al quale si perdona poco, ama poco». 48 Poi disse a lei: «Ti sono perdonati i tuoi peccati». 49 Allora quelli che stavano a tavola con lui cominciarono a bisbigliare: «Chi è quest'uomo che osa anche rimettere i peccati?». 50 E Gesù disse alla donna: «La tua fede ti ha salvata; va'in pace!».

Tu dici che io amo tanto, ma io credo di aver amato troppo. E l'amore è una bevanda inebriante che può dare alla testa e far perdere la ragione. Lo scopriva l'amante deluso che usciva dalla porta imprecandomi contro, vedendo che apparteneva a tutti quello che pensava di godere lui solo. Lo scopriranno anche i tuoi, almeno qualcuno... Per troppo amore, non per odio, ti tradiranno...

Sono venuta qui come si viene al tempio, perché ho un debito con qualcuno. Lo vedi tu e lo vedono tutti che non sono a mani vuote, che entro in questa casa per compiere una liturgia. E non

ci sono recinti che possano ostacolare l'offerta di una donna a cui tutti hanno offerto qualcosa, né sguardi che mi possano ancora fare male dopo tanto tempo.

Ti ho portato un profumo di cui tu non avresti bisogno – sei troppo puro – ma servirebbe a me per cancellare l'odore degli uomini che mi sono scivolati addosso.

Ti ho asciugato con i miei capelli, avidi di mani che li accarezzassero, senza che questo ti turbasse. Ma non chiedermi le parole che non saprei dirti.

Come scorrono veloci le mie lacrime sui tuoi piedi... Lentamente si stanno impastando con la sabbia che hai raccolto sul tuo cammino. Questo paese è pieno di polvere, come un vaso dimenticato in un angolo della casa. Tu sei venuto a ripulirlo, soprattutto dall'interno. E per questo che i tuoi ospiti ti temono: hanno paura di scoprirsi vuoti, vuoti come questo alabastro che aspettava un uomo come te per liberarsi del suo contenuto.

Non so come dirlo, ma ho la precisa sensazione che mentre appoggiavo la mia fronte ai tuoi talloni, io ti lavassi i piedi e tu mi pulissi l'anima. Sentivo uscire dal cuore i miei amanti ed era come una processione di demoni. E alla fine di questo esorcismo stavo bene.

Però questa stanza si è riempita di aroma, di fantasmi e di cattivi pensieri. Se tu non dici una parola ancora, ne moriremo tutti soffocati.

L'amore mi ha salvata.

Bene, questo vale un congedo. Strano medico sei tu, davvero, che, per salvarne una, ne fai ammalare tanti.

Testo tratto da G.L. Carrega, "Un tempo per ogni cosa. Quaranta racconti sulla vita di Cristo", Torino 2007.

La storia del Maestro di Nazareth dal momento della sua comparsa sul lago di Galilea fino al viaggio decisivo verso Gerusalemme. Il tutto visto con gli occhi dei comprimari, gli amici e gli avversari, che con le loro profezie e le loro incomprensioni segnano l’evolversi del destino del Cristo.
Un tentativo di restituire ai personaggi secondari dei Vangeli un autentico spessore umano, sogni e speranze, rabbia e fede, in una prosa moderna ma non banale. Un libro che può aiutare il credente a riscoprire la radice umana della sua fede, ma che può coinvolgere chiunque con la carica emotiva dei suoi personaggi.

Gian Luca Carrega è nato a Torino nel 1972. A seguito della maturità classica si iscrive alla Facoltà di Lettere e si laurea in Filologia giudaico-ellenistica. Nel 2000 viene ordinato prete nella diocesi di Torino. Dopo un periodo di tre anni nella parrocchia di Orbassano (TO), viene mandato a Roma a proseguire gli studi di Sacra Scrittura al Pontificio Istituto Biblico. Conseguita la Licenza nel 2006, sta preparando il dottorato sulle traduzioni siriache dei Vangeli.

I cristiani nel mondo

2008-04-23T09:31:00.004+02:00

Dalla «Lettera a Diogneto» (antichissimo testo cristiano anonimo del II secolo d.C.)

I cristiani non si differenziano dal resto degli uomini né per territorio, né per lingua, né per consuetudini di vita. Infatti non abitano città particolari, né usano di un qualche strano linguaggio, né conducono uno speciale genere di vita. La loro dottrina non è stata inventata per riflessione e indagine di uomini amanti delle novità, né essi si appoggiano, come taluni, sopra un sistema filosofico umano.

Abitano in città sia greche che barbare, come capita, e pur seguendo nel vestito, nel vitto e nel resto della vita le usanze del luogo, si propongono una forma di vita meravigliosa e, per ammissione di tutti, incredibile. Abitano ciascuno la loro patria, ma come forestieri; partecipano a tutte le attività di buoni cittadini e accettano tutti gli oneri come ospiti di passaggio. Ogni terra straniera è patria per loro, mentre ogni patria è per essi terra straniera. Come tutti gli altri si sposano e hanno figli, ma non espongono i loro bambini. Hanno in comune la mensa, ma non il talamo.

Vivono nella carne, ma non secondo la carne. Trascorrono la loro vita sulla terra, ma la loro cittadinanza è quella del cielo. Obbediscono alle leggi stabilite, ma, con il loro modo di vivere, sono superiori alle leggi.

Amano tutti e da tutti sono perseguitati. Sono sconosciuti eppure condannati. Sono mandati a morte, ma con questo ricevono la vita. Sono poveri, ma arricchiscono molti. Mancano di ogni cosa, ma trovano tutto in sovrabbondanza. Sono disprezzati, ma nel disprezzo trovano la loro gloria. Sono colpiti nella fama e intanto si rende testimonianza alla loro giustizia.

Sono ingiuriati e benedicono, sono trattati ignominiosamente e ricambiano con l'onore. Pur facendo il bene, sono puniti come malfattori; e quando sono puniti si rallegrano, quasi si desse loro la vita. I giudei fanno loro guerra, come a gente straniera, e i pagani li perseguitano. Ma quanti li odiano non sanno dire il motivo della loro inimicizia.

In una parola i cristiani sono nel mondo quello che è l'anima nel corpo. L'anima si trova in tutte le membra del corpo e anche i cristiani sono sparsi nelle città del mondo. L'anima abita nel corpo, ma non proviene dal corpo. Anche i cristiani abitano in questo mondo, ma non sono del mondo. L'anima invisibile è racchiusa in un corpo visibile, anche i cristiani si vedono abitare nel mondo, ma il loro vero culto a Dio rimane invisibile.

La carne, pur non avendo ricevuto ingiustizia alcuna, si accanisce con odio e muove guerra all'anima, perché questa le impedisce di godere dei piaceri sensuali; così anche il mondo odia i cristiani pur non avendo ricevuto ingiuria alcuna, solo perché questi si oppongono al male.

Sebbene ne sia odiata, l'anima ama la carne e le sue membra, così anche i cristiani amano coloro che li odiano. L'anima è rinchiusa nel corpo, ma essa a sua volta sorregge il corpo. Anche i cristiani sono trattenuti nel mondo come in una prigione, ma sono essi che sorreggono il mondo. L'anima immortale abita in una tenda mortale, così anche i cristiani sono come dei pellegrini in viaggio tra cose corruttibili, ma aspettano l'incorruttibilità celeste.

L'anima, maltrattata nei cibi e nelle bevande, diventa migliore. Così anche i cristiani, esposti ai supplizi, crescono di numero ogni giorno. Dio li ha messi in un posto così nobile, che non è loro lecito abbandonare.

In cammino verso una Persona

2008-04-20T14:16:00.003+02:00

Gv 14, 1-12

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli: «Non sia turbato il vostro cuore. Abbiate fede in Dio e abbiate fede anche in me. Nella casa del Padre mio vi sono molti posti. Se no, ve l'avrei detto. Io vado a prepararvi un posto; quando sarò andato e vi avrò preparato un posto, ritornerò e vi prenderò con me, perché siate anche voi dove sono io. E del luogo dove io vado, voi conoscete la via» . Gli disse Tommaso: «Signore, non sappiamo dove vai e come possiamo conoscere la via?» . Gli disse Gesù: «Io sono la via, la verità e la vita. Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me. Se conoscete me, conoscerete anche il Padre: fin da ora lo conoscete e lo avete veduto» . Gli disse Filippo: «Signore, mostraci il Padre e ci basta» . Gli rispose Gesù: «Da tanto tempo sono con voi e tu non mi hai conosciuto, Filippo? Chi ha visto me ha visto il Padre. Come puoi dire: Mostraci il Padre? Non credi che io sono nel Padre e il Padre è in me? Le parole che io vi dico, non le dico da me; ma il Padre che è con me compie le sue opere. Credetemi: io sono nel Padre e il Padre è in me; se non altro, credetelo per le opere stesse.

In verità, in verità vi dico: anche chi crede in me, compirà le opere che io compio e ne farà di più grandi, perché io vado al Padre.Il brano di Vangelo odierno fa parte del « discorso di addio » o «testamento di Gesù ».

I discepoli vengono scaraventati di fronte a una realtà inevitabile: la prossima partenza del Maestro. Il verbo « vado » torna con crudele insistenza, quasi a spazzar via le residue illusioni.

Si parla di cuore, casa, posto, cammino... Tutte parole che fanno parte del nostro vocabolario quotidiano. E che, sulla bocca di Gesù, negli ultimi istanti della sua vita terrena, assumono un significato particolare.

Il Maestro si preoccupa di esorcizzire dai propri amici la paura, immunizzare il loro cuore contro il « turbamento ». E, a questo scopo, precisa che Ji sua partenza non è un distacco definitivo, una separazione irrimediabile. Si tratta, piuttosto, di un « allontanamento», che non determina un' assenza, un vuoto, ma una presenza diversa, nascosta.

E poi Cristo non se ne va per proprio conto. «Precede » i suoi. Va a prendere possesso di una dimora definitiva, di un posto, anche per loro.

Li rassicura: « Ritornerò e vi prenderò con me, perché siate anche voi dove sono io»

Soprattutto, alla fine della pagina, scopriamo che Gesù svela il mistero circa la sua meta. Non va verso un luogo imprecisato, ma verso una Persona: «Io vado al Padre ». E questo punto di arrivo, che è una Persona, non è inaccessibile per i discepoli.

Anche loro, quindi, attraverso la « via » che è Cristo, sono incamminati verso la Casa del Padre.

E il Padre non è più per loro uno sconosciuto. Hanno già avuto la possibilità di contemplarne il volto. « Chi ha visto me ha visto il Padre ».

La lotta contro i demoni: le tecniche dei demoni (1)

2008-04-18T14:21:00.004+02:00

di Anselm Grün

[...] il male non può essere sconfitto con un po' di buona volontà, in quanto esso si presenta come un demone raffinato e dotato di tecniche sofisticate. Se l'uomo si apre alla propria realtà, allora sperimenta la propria condizione di pericolo di fronte alla profondità abissale e all'impenetrabilità del male. Questa esperienza esprimono i monaci, quando attribuiscono ai demoni la minaccia del male. In tutto ciò decisivo non è tanto il concetto, quanto il fenomeno, che il concetto o meglio l'immagine del demone vogliono significare. Scopo della demonologia è, in ultima istanza, indicare il modo di affrontare in modo corretto ed efficace il male, perciò è più importante conoscere le tecniche dei demoni che conoscerne l'essenza.

I demoni combattono con gli uomini in modi diversi e ciascuno di questi modi dipende dalla condizione del singolo:

Con gli uomini di mondo i demoni combattono più per mezzo delle cose, mentre con i monaci la lotta si svolge prevalentemente facendo leva sui pensieri. A causa della solitudine, infatti, i monaci sentono certamente la mancanza delle cose, ma come è più facile peccare nei pensieri che nelle opere, così la lotta contro i pensieri è più difficile di quella contro le cose, perché l'intelletto è facile da mettere in moto e difficile da tenere a freno quando si tratta di fantasie proibite.

Evagrio descrive due tecniche fondamentalmente differenti: la lotta che si svolge per mezzo delle cose e delle situazioni reali e la lotta che si svolge mediante i pensieri e le immagini di fantasia. Atanasio così descrive la forma che prende la lotta mediante le cose: un giorno Antonio si mette in cammino verso il deserto, ma i demoni lo vogliono ostacolare e pongono sulla sua strada una gran quantità d'argento. Antonio riconosce l'argento come tentazione e trucco del nemico malvagio, lo maledice e quindi l'argento scompare. Poco dopo Antonio vede sul suo cammino dell'oro: ora non si tratta più di un'immagine ingannatrice, ma di oro vero. Antonio, tuttavia, non si lascia distogliere dal suo proposito, si allontana «come se fosse fuoco» e comincia a correre, per sottrarsi alla tentazione.

Le cose esteriori possono costituire una tentazione per l'uomo: con il denaro il "demone dell'avarizia" tenta l'uomo, anche se il denaro di per sé non è un male; i sentimenti che il denaro provoca nell'uomo, invece, possono essere suggeriti dal demone dell'avarizia. In modo simile accade anche con altre cose. Un incidente, ad esempio se si rompe un attrezzo, è un fatto assolutamente normale, ma la reazione successiva può essere provocata da un demone. Se si reagisce in modo irato, per i monaci è il "demone dell'ira" che ci assale di soppiatto. Se si inciampa in un un ostacolo, l'ostacolo potrebbe essere stato messo sul mio cammino da un demone per mettermi di cattivo umore o per tenermi lontano dal realizzare un certo progetto. Le cose non sono diaboliche in sé, ma possono provocare in me delle reazioni, che minano il mio equilibrio e mi spingono a pensare e agire in una certa direzione. Il modo in cui il demone può influenzare il comportamento dell'uomo mediante le cose esteriori viene raccontato in un apoftegma (detto):

Il padre del deserto Niceta racconta di due confratelli che decidono di condurre una vita in comune. L'uno si propone: «Se il mio confratello desidera qualcosa, allora la farò». Simile è anche il proposito dell'altro: «Farò la volontà del mio confratello». E così vivono molti anni in grande armonia. Quando il Nemico vede che cosa succede fra di loro, si mette in moto per separarli. Piazzatosi davanti alla loro porta, si mostra all'uno in forma di colomba, all'altro in forma di cornacchia. Allora l'uno dice: «Guarda, una colomba». E l'altro ribatte: «Ma se è una cornacchia!». E con grande gioia del Nemico cominciano a litigare, contraddicendosi l'uno con l'altro, si alzano, si mettono a lottare fino a sanguinare e finiscono per separarsi. Dopo tre giorni ritornano in sé e si gettano l'uno ai piedi dell'altro e ciascuno ammette di aver visto un uccello. Riconoscono la mano del diavolo e rimangono insieme fino alla fine della loro vita?.

Il comandamento nuovo

2008-04-17T15:03:00.004+02:00

Dai «Trattati su Giovanni» di sant'Agostino, vescovo

Il Signore Gesù afferma che dà un nuovo comandamento ai suoi discepoli, cioè che si amino reciprocamente: «Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri» (Gv 13, 34). Ma questo comandamento non esisteva già nell'antica legge del Signore, che prescrive: «Amerai il tuo prossimo come te stesso»? (Lv 19, 18). Perché allora il Signore dice nuovo un comandamento che sembra essere tanto antico? E' forse un comandamento nuovo perché ci spoglia dell'uomo vecchio per rivestirci del nuovo?

Certo. Rende nuovo chi gli dà ascolto o meglio chi gli si mostra obbediente. Ma l'amore che rigenera non è quello puramente umano. E' quello che il Signore contraddistingue e qualifica con le parole: «Come io vi ho amati» (Gv 13, 34).Questo è l'amore che ci rinnova, perché diventiamo uomini nuovi, eredi della nuova alleanza, cantori di un nuovo cantico. Quest'amore, fratelli carissimi, ha rinnovato gli antichi giusti, i patriarchi e i profeti, come in seguito ha rinnovato gli apostoli. Quest'amore ora rinnova anche tutti i popoli, e di tutto il genere umano, sparso sulla terra, forma un popolo nuovo, corpo della nuova Sposa dell'unigenito Figlio di Dio, della quale si parla nel Cantico dei cantici: Chi è colei che si alza splendente di candore? (cfr. Ct 8, 5). Certo splendente di candore perché è rinnovata. Da chi se non dal nuovo comandamento?

Per questo i membri sono solleciti a vicenda; e se un membro soffre, con lui tutti soffrono, e se uno è onorato, tutti gioiscono con lui (cfr. 1 Cor 12, 25-26). Ascoltano e mettono in pratica quanto insegna il Signore: «Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri» (Gv 13, 34), ma non come si amano coloro che seducono, né come si amano gli uomini per il solo fatto che sono uomini. Ma come si amano coloro che sono dèi e figli dell'Altissimo, per essere fratelli dell'unico Figlio suo. Amandosi a vicenda di quell'amore con il quale egli stesso ha amato gli uomini, suoi fratelli, per poterli guidare là dove il desiderio sarà saziato di beni (cfr. Sal 102, 5).

Il desiderio sarà pienamente appagato, quando Dio sarà tutto in tutti (cfr. 1 Cor 15, 28).Questo è l'amore che ci dona colui che ha raccomandato: «Come io vi ho amato, così amatevi anche voi gli uni gli altri» (Gv 13, 34). A questo fine quindi ci ha amati, perché anche noi ci amiamo a vicenda. Ci amava e perciò ha voluto ci trovassimo legati di reciproco amore, perché fossimo il Corpo del supremo Capo e membra strette da un così dolce vincolo.

Il canto nuovo

2008-04-08T10:27:00.002+02:00

Dai «Discorsi» di sant'Agostino, vescovo (Disc. 34, 1-3. 5-6; CCL 41, 424-426)

Cantiamo al Signore il canto dell'amore«Cantate al Signore un canto nuovo; la sua lode nell'assemblea dei fedeli» (Sal 149, 1).Siamo stati esortati a cantare al Signore un canto nuovo.

L'uomo nuovo conosce il canto nuovo. Il cantare è segno di letizia e, se consideriamo la cosa più attentamente, anche espressione di amore.Colui dunque che sa amare la vita nuova, sa cantare anche il canto nuovo. Che cosa sia questa vita nuova, dobbiamo saperlo in vista del canto nuovo. Infatti tutto appartiene a un solo regno: l'uomo nuovo, il canto nuovo, il Testamento nuovo.

Perciò l'uomo nuovo canterà il canto nuovo e apparterrà al Testamento nuovo.

Non c'è nessuno che non ami, ma bisogna vedere che cosa ama.

Non siamo esortati a non amare, ma a scegliere l'oggetto del nostro amore. Ma che cosa sceglieremo, se prima non veniamo scelti? Poiché non amiamo, se prima non siamo amati. Ascoltate l'apostolo Giovanni: Noi amiamo perché egli ci ha amati per primo (cfr. 1 Gv 4, 10).Cerca per l'uomo il motivo per cui debba amare Dio e non troverai che questo: perché Dio per primo lo ha amato. Colui che noi abbiamo amato, ha dato già se stesso per noi, ha dato ciò per cui potessimo amarlo.Che cosa abbia dato perché lo amassimo, ascoltatelo più chiaramente dall'apostolo Paolo: «L'amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori» (Rm 5, 5). Da dove? Forse da noi? No. Da chi dunque? «Per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato» (Rm 5, 5).Avendo dunque una sì grande fiducia, amiamo Dio per mezzo di Dio.Ascoltate più chiaramente lo stesso Giovanni: «Dio è amore; chi sta nell'amore dimora in Dio e Dio dimora in lui» (1 Gv 4, 16).

Non basta dire: «L'amore è da Dio» (1 Gv 4, 7). Chi di noi oserebbe dire ciò che è stato detto: «Dio è amore»? Lo disse colui che sapeva ciò che aveva.Dio ci si offre in un modo completo. Ci dice: Amatemi e mi avrete, perché non potete amarmi, se già non mi possedete.O fratelli, o figli, o popolo cristiano, o santa e celeste stirpe, o rigenerati in Cristo, o creature di un mondo divino, ascoltate me, anzi per mezzo mio: «Cantate al Signore un canto nuovo».

Ecco, tu dici, io canto. Tu canti, certo, lo sento che canti. Ma bada che la tua vita non abbia a testimoniare contro la tua voce.Cantate con la voce, cantate con il cuore, cantate con la bocca, cantate con la vostra condotta santa. «Cantate al Signore un canto nuovo».

Mi domandate che cosa dovete cantare di colui che amate? Parlate senza dubbio di colui che amate, di lui volete cantare. Cercate le lodi da cantare? L'avete sentito: «Cantate al Signore un canto nuovo». Cercate le lodi? «La sua lode risuoni nell'assemblea dei fedeli».

Il cantore diventa egli stesso la lode del suo canto. Volete dire le lodi a Dio? Siate voi stessi quella lode che si deve dire, e sarete la sua lode, se vivrete bene.