Il deserto fiorirà!

Chi sono?

Chi sono? Mi dicono spesso

che dalla mia cella esco

sciolto, allegro e sicuro

come un signore dal suo castello.

Chi sono? Mi dicono spesso

che coi miei sorveglianti parlo

libero, amichevole e chiaro

come fossi io a comandare.

Chi sono? Mi dicono anche

che i giorni della disgrazia sopporto

indifferente, sorridente e fiero

come uno abituato a vincere.

Sono veramente quello che gli altri dicono di me?

Oppure soltanto quello che io so di essere?

Inquieto, nostalgico, malato, come un uccello in gabbia,

lottando per un soffio di vita come se qualcuno mi serrasse la gola,

assetato di colori, di fiori, di voci d’uccelli,

bramoso di parole buone, di calore umano,

tremante di rabbia dinanzi all’arbitrio e all’ingiuria più meschina,

roso dall’attesa di grandi cose,

anelando impotente amici infinitamente lontani,

stanco e vuoto per pregare, per pensare, per creare,

esausto e disposto a prender congedo da tutto?

Chi sono? Questo o quello?

Oggi son questo e domani un altro?

L’uno e l’altro contemporaneamente? Un ipocrita dinanzi agli uomini

e dinanzi a me stesso un disprezzabile, compassionevole rottame?

Oppure ciò che ancora c’è in me somiglia a un esercito sconfitto,

che si ritira in disordine davanti a una vittoria già conquistata?

Chi sono? L’interrogativo solitario si prende gioco di me.

Chiunque io sia, tu mi conosci, sono tuo, o Dio!

Dietrich Bonhoeffer

(Nato a Breslavia, 4 febbraio 1906 – ucciso per impiccagione nel campo di concentramento di Flossenbürg, Baviera, 9 aprile 1945; fu un pastore e teologo evangelico tedesco ed uno dei protagonisti della resistenza al Nazismo. Per conoscere la sua biografia essenziale cliccate qui)

Ci risentiamo tra una settimana circa... vado a farmi un ritiro e un po' di deserto, un saluto a tutti!

I periodi di deserto (di René Voillaume)

I periodi di deserto sono essenziali per approfondire la nostra vita di preghiera. Deserto non è sinonimo di ritiro: non ogni luogo di ritiro è un deserto e ciò che normalmente si chiama esercizio di ritiro spirituale non è paragonabile a un periodo di deserto.

Ogni luogo porta in sé un significato spirituale nella misura in cui, attraverso i nostri sensi, contribuisce a imprimere un segno sul nostro spirito. San Giovanni della Croce aveva capito l'importanza dei luoghi come mezzo per disporre alla contemplazione. Il deserto non è solamente un luogo solitario e silenzioso, come se ne possono trovare molti nel mondo e persino nel cuore delle nostre città.

Il deserto è più di un luogo di ritiro, perché nella sua estensione e nel suo vuoto porta dei valori che gli sono propri. In quanto tale, il deserto non serve a nulla all'uomo e lo spazio occupato da queste solitudini aride sembra senza senso di fronte agli spazi più ristretti riservati alle regioni fertili e sovrappopolate. Come la preghiera di pura adorazione, di cui èl'immagine, il deserto non è apparentemente di alcuna utilità per l'uomo. Il deserto porta l'uomo al limite della sua debolezza e della sua impotenza e lo obbliga a cercare forza in Dio solo. Porta in sé il segno della povertà, dell'austerità, dell'estrema semplicità, della totale impotenza dell'uomo che scopre la sua debolezza, poiché l'uomo non è in grado di autosussistere di per se stesso di fronte al deserto.

D'altronde, è Dio che conduce al deserto, poiché lo spirito non può rimanervi senza essere nutrito direttamente da Dio. :È in questo, che un periodo di deserto differisce da un ritiro in cui è bene, al contrario, cercare tutti i mezzi esteriori possibili per rinnovare e raccogliere la fede: conferenze, partecipazione alla liturgia, preghiere in comune, colloqui con un direttore spirituale. Questi ritiri sono necessari e d'altronde possono richiedere, secondo la maturità spirituale di ciascuno, dei vari gradi di solitudine.

Il deserto, al contrario, è un tentativo di avanzare nudi, deboli, privi di ogni appoggio umano, nel digiuno del cibo terrestre e anche spirituale, verso l'incontro con Dio. E non potremmo andare lontano, se Dio stesso non ci mandasse il suo cibo come ha fatto per Israele, per Elia, coricato e spossato sotto il ginepro.

La nostra preghiera, anche quando è il risultato di una attività delle virtù teologali, comporta sempre una rispettosa- attesa del cibo divino. Il periodo di deserto è una prova, un test} come un tentativo pieno di fiducia per sollecitare Dio a venire verso di noi, nella nostra impotenza, per condurci a lui. Ciò che, dunque, è essenziale, in un periodo di deserto, èlo spogliamento totale e l'attesa serena e silenziosa di Dio in una certa inattività delle nostre capacità.

Questa attesa passiva, senza una risposta di Dio sarebbe nociva se si prolungasse molto, ma è piena di vantaggi se èbreve, come un grido di aiuto lanciato verso Dio e di cui noi abbiamo bisogno, di tanto in tanto, per sostenere la nostra preghiera.

Non bisogna intraprendere ritiri prolungati nel deserto sconsideratamente, senza direzione spirituale e, comunque, bisogna sapersi comportare in modo tale da essere pronti, seguendo la risposta di Dio, a mescolare all'attesa silenziosa e allo spogliamento il cibo spirituale necessario per non indebolirsi e non ridursi all'inerzia, con il pretesto di aver voluto raggiungere, con le nostre forze, la montagna sulla quale solo Dio può condurci.

Per andare nel deserto, bisogna dunque credere che Dio può venirci a trovare nella preghiera e, per ottenere la grazia di questa visita, bisogna desiderarla con fiducia e gioia. La giornata nel deserto viene a ricordarci regolarmente la necessità di questa attesa. Ci ricorda le condizioni di preparazione necessarie per ricevere questa grazia: l'umiltà del cuore, il non fare affidamento su se stessi, accettare l'assenza delle consolazioni sensibili e l'austerità di questo modo di incontrarci con Dio; perché, se lo Spirito Santo ci visita, ciò non accadrà se prima non ci saremo dimenticati di noi stessi.

Per diventare un cammino verso Dio, il deserto deve essere accettato con spirito di assoluta povertà. Senza spogliamento e silenzio interiore, il deserto non sarebbe che un ostacolo alla preghiera. È anche nella nudità del deserto che cadranno le illusioni di tutto ciò che ingombra il nostro cuore. Non si può sopportare di camminare a lungo, soli nel deserto, se non si ha il cuore semplice e povero e se dalla vita ci si aspetta ancora qualcos'altro che Dio solo.

È per questo che le tentazioni di renderci utili agli uomini, in modo diverso, dall'affermazione vitale della trascendenza divina o dell'amore divino, la tentazione di instaurare il regno di Dio con mezzi diversi da quelli usati da Gesù stesso, non saranno definitivamente vinte se non nel deserto, come fu per Gesù.

L'esperienza ci porta a costatare che noi siamo molto più tentati nel deserto, e saremmo inclini a concludere che è meglio evitare di andarvi. No, non siamo più deboli nel deserto che altrove: siamo posti nella condizione di fare una scelta più assoluta e radicale, scelta le cui alternative, durante la nostra vita abituale, vengono sbiadite dalla molteplicità delle attività quotidiane e da innumerevoli compromessi più o meno coscienti.

[...] Possiamo ritornare di nuovo alla prima domanda per spiegare la dimensione del dolore e della sofferenza presente nel mondo?

Credo che dobbiamo anzitutto rinunciare a spiegare l’inspiegabile. Il male è un enigma, la sofferenza è un enigma irriducibile che resiste alle nostre sapienze e tentativi di spiegazione e razionalizzazione. Di più. Non esiste l’astratta sofferenza o l’astratto dolore: esiste solo la sofferenza di una persona precisa; esiste il dolore che devasta il corpo e la mente di un uomo e di una donna. Esiste l’uomo sofferente che, nella sua unicità irripetibile, dà un volto tutto particolare alla sofferenza e al dolore. In quest’ottica possiamo dire che la sofferenza non ha un senso - prestabilito, già fissato, già determinato -, ma che un senso lo può ricevere dalla persona che la sta vivendo. Il senso della sofferenza è un evento, non un dato. E questo è vero da un punto di vista antropologico e psicologico come da un punto di vista spirituale e cristiano.

Sappiamo come le grandi sofferenze - un lutto, la nascita di un figlio portatore di handicap, l’insorgere di una grave malattia, un incidente che costringe all’immobilità -, mettano in atto un lungo percorso psicologico con cui la persona reagisce a ciò che sta capitando alla propria vita per giungere faticosamente a darvi un senso. Un cammino che conosce molte tappe - shock, negazione, collera, trattativa, depressione, accettazione, pace -, e nessuna sicurezza che esso sia compiuto per intero e senza ritorni indietro. Ma anche dal punto di vista cristiano la sofferenza mette in crisi l’immagine di Dio che si aveva prima e può scatenare una vera e propria crisi di fede.

Ma può anche essere l’occasione per spezzare immagini di Dio artefatte, consolatorie, rassicuranti, e ritrovare la verità e la nudità della propria fede. Il senso cristiano della sofferenza avviene nell’incontro tra lo Spirito di Dio e la particolare umanità del sofferente, e ovviamente dell’ambiente umano che lo circonda. È un evento pneumatico, cioè spirituale.

Su questo tema cosa occorre ricordare ad un giovane?
Poche ed essenziali cose: e anzitutto che la sofferenza fa parte della vita ed è inevitabile incontrarla. Volerla rimuovere, evitare, non risolve il problema. Occorre allora dire la propria sofferenza: trovare una persona a cui si possa confidare la sofferenza che ci turba e sconvolge. “Parlare la sofferenza” è il primo passo per elaborarla e non lasciarsene abbattere. Verbalizzare, mettere in parole il proprio dolore e trovare chi accolga questa sofferta espressione, queste difficili parole, può aiutare il sofferente stesso ad accogliere la propria sofferenza e ad accogliersi nella propria sofferenza: se un altro mi accoglie, anch’io posso accogliermi. Della sofferenza, infatti, non ci si deve vergognare.

I modelli esistenziali diffusi dalla pubblicità e dai rotocalchi sono menzogneri nel loro presentare persone sempre belle, vigorose, in salute, ed eternamente sorridenti. La realtà è infinitamente diversa…
Nella realtà il giovane si trova a vivere sofferenze che non sa come portare e crisi che non sa come gestire. Ogni crisi è un momento di passaggio che può avere un esito positivo o negativo. Ma la crisi è essenziale alla vita, la quale procede e avanza appunto attraverso crisi. Spesso le crisi, col peso di sofferenza che comportano, sono l’occasione di ritrovare verità, di spezzare le corazze delle sicurezze acquisite e in cui ci si stava cristallizzando, sono il faticoso prezzo da pagare per entrare sempre più pienamente nella vita.

Non si dimentichi che la prima sofferenza e la prima e radicale crisi è sempre alle nostre spalle ed è la nostra nascita. Avvenuta nel dolore della madre e culminata nella traumatica uscita alla luce del bambino che grida, essa è la dolorosa e necessaria sofferenza per entrare nella vita. Da allora ogni progresso nella vita, ogni scelta, ogni decisione, comporta un peso di fatica, dolore, sofferenza.

Non si abbia paura della fatica! Nulla è a basso prezzo nell’esistenza, nulla è dovuto. Anche l’amore è un lavoro, una fatica, che comporta sofferenza. Ha scritto il poeta Rainer Maria Rilke:

“Non c’è nulla di più arduo che amarsi. È un lavoro a giornata. I giovani però non sono preparati a questa difficoltà dell’amore. Di questa relazione estrema e complessa le convenzioni hanno tentato di fare un rapporto facile e leggero, le hanno conferito l’apparenza di essere alla portata di tutti. Non è così. L’amore è una cosa difficile… Prendere sul serio l’amore, soffrirlo, impararlo come un lavoro: ecco ciò che è necessario ai giovani. La gente ha frainteso il posto dell’amore nella vita: ne ha fatto un gioco, un divertimento. Ma chi ama deve cercare di comportarsi come se fosse di fronte a un grande compito: spesso restare solo, rientrare in se stesso, concentrarsi; deve lavorare; deve diventare qualcosa!”.

La sofferenza è come lo scalpello dello scultore che colpisce il masso di marmo per farne emergere la figura finita, la statua. I colpi della sofferenza, accettati e assunti, plasmano la nostra umanità nella saldezza e nella verità. (Carlo Silvano)

"Nutriva grande venerazione e affetto per il segno del TAU. Lo raccomandava spesso nel parlare e lo scriveva di propria mano sotto le lettere che inviava" (FF 1079)

Il TAU è l'ultima lettera dell'alfabeto ebraico. Esso venne adoperato con valore simbolico si dall'Antico Testamento; se ne parla già nel libro di Ezechiele: "Il Signore disse: Passa in mezzo alla città, in mezzo a Gerusalemme e segna un TAU sulla fronte degli uomini che sospirano e piangono..."(Ez. 9,4). Esso è il segno che posto sulla fronte dei poveri di Israele, li salva dallo sterminio. Con questo stesso senso e valore se ne parla anche nell'Apocalisse (Apoc.7,2-3).

Il Tau è perciò segno di redenzione. E' segno esteriore di quella novità di vita cristiana, più interioramente segnata dal Sigillo dello Spirito Santo, dato a noi in dono il giorno del Battesimo (Ef 1,13).

Il TAU fu adottato prestissimo dai cristiani per un duplice motivo. Esso, come ultima lettera dell'alfabeto ebraico; era una profezia dell'ultimo giorno ed aveva la stessa funzione della lettera greca Omega come appare dall'Apocalisse: "Io sono l'Alfa e l'Omega il principio e la fine. A chi ha sete io darò gratuitamente dalla fonte dell'acqua della vita....Io sono l'Alfa e l'Omega, il primo e l'ultimo, il principio e la fine" (Apoc.21,6; 22,13).

Ma soprattutto i cristiani adottarono il TAU, perchè la sua forma ricordava ad essi la croce, sulla quale Cristo si immolò per la salvezza del mondo.

San Francesco d'Assisi, per questi stessi motivi, faceva riferimento in tutto al Cristo, all'Ultimo; per la somiglianza che il TAU ha con la Croce, ebbe carissimo questo segno, tanto che questo occupò un posto rilevante nella sua vita come pure nei gesti. In lui il vecchio segno profetico si attualizza, si ricolora, riacquista la sua forza salvatrice ed esprime la beatitudine della povertà, elemento sostanziale della forma di vita francescana. Per questo, grande fu in Francesco l'amore e la fede in questo segno.

"Con tale sigillo, san Francesco si firmava ogni qualvolta o per necessità o per spirito di carità, inviava qualche sua lettera" (FF980); "Con esso dava inizio alle sua azioni" (FF1347).

Il TAU era quindi il segno più caro a Francesco, il suo sigillo, il segno rivelatore di una convinzione spirituale profonda che solo nella Croce di Cristo è la salvezza di ogni uomo.

Oggi, moltissimi amici di san Francesco portano il Tau come segno distintivo di riconoscimento della loro appartenenza alla famiglia o alla spiritualità francescana. Il TAU non è un feticcio, né tantomeno un ninnolo: esso, segno concreto di una devozione cristiana, è soprattutto un impegno di vita nella sequela del Cristo povero e crocifisso.